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李幼蒸:论后现代主义的策略和后果

更新时间:2014-12-02 21:59:53
作者: 李幼蒸  

    

   二十年来有关西方后现代主义思潮的资讯已大量引进中国,学界对其内容已有相当的了解。本文拟从背景、动机、策略、后果等心理社会学方面对其加以剖析。后现代主义思潮和人文理论的立场是极端相对主义和反理性主义。但其否定真理和实在的主张,并未排除对自身正确性的肯定。当理查-罗蒂说“不存在真理”时,此 断言本身就 已成为另类真理表达,即相当于说“‘不存在真理’是真理”。德里达对理性主义原则和方法的一切“解构”(瓦解,颠覆)性的否定话语,同样“显示着”对自身主张的肯定,只不过是另类的肯定罢了。后现代主义的“西洋禅”滋生于法国结构主义时代,二者表面上都使用新颖名词,但结构主义企图用新名词来提高人文思想的精确性,而作为后现代主义理论始原的后结构主义和解构主义则企图用新名词来加强人文话语的模糊性。后现代主义的实质是学术商业主义,它通过反理性的修辞学手法,借助商业化学术环境中的制度化和宣传性渠道,企图在思想贫乏的科技工商时代赢获世界人文思想市场的名势和利益。

   今日西方后现代主义思潮的大本营是在美国。一个世纪以来美国实用主义的影响一直局限于本土,因其欠缺系统性和深刻性一直不为欧洲哲学界注意。为了使美国实用主义思想国际化,罗蒂努力使其与一些当代欧陆思想汇通,促成了一个西方人文哲学思想的统一潮流:后现代主义哲学。如果说德里达晦涩难懂的解构主义只能流通于文学理论界,罗蒂对解构主义和其它欧陆哲学进行的实用主义通俗化的解释和综合,已使其可遍及西方和世界整个人文领域。经此实用主义通俗化和综合化的处理,后现代主义理论潮流得以建基于美国,并成为西方共享的精神资产。美国实用主义作为其中一个组成部分也顺势取得了国际地位。罗蒂在其极为随意的后现代主义评论话语中为当代西方思想界建立了一座“群贤祠”,其中包括了现当代欧美各家各派的学界名流,并一概引为“同调”。尽管各派学者并非认同罗蒂对他们的思想的解释,但不会反对自家的名声因罗蒂的宣传而增大。自从罗蒂超脱了狭小的哲学界而成为文化理论通家之后,其读者听众范围大量扩增,被罗蒂称道的学者思想家也就随之扩大了知名度。罗蒂虽然以批判现代美国分析哲学主流著称,但其理论话语并非不利于前者。罗蒂所熟悉的哲学其实只是分析哲学和实用主义。罗蒂版的后现代主义成为把欧美学术思想名势凝聚为一体的形象策略设计师。大体来说,罗蒂论文集系列具有三种不同功能:西方人文思想群贤祠的建设,群贤思想评论和本人的反人文科学主义。这三者之间只有外在联系,但彼此互为倚仗。第一部分是其学术实践的最终效果:当代西方思想群星地位的确立;第二部分是其颇具可读性的各家思想评论:选择性地评论各种思想学说;第三部分是其本人观点的表达:对知识论和系统思维的反对。罗蒂不仅是后现代主义思潮在美国最大的代表,而且,作为美国知名学者,他也是该思潮在国际上最成功的宣传家。应该说后现代主义思潮是一种以美国为中心的综合性社会文化现象,其法国思想原型只是构成元素之一。

   战后美国成为分析哲学和科学哲学的世界中心,但在一般人文理论方面发展有限。从六十年代末、七十年代初开始,欧陆思想随着美国文科教育规模的扩大和留欧学人陆续返国才在美国校园全面铺开,包括哲学、史学、语言学、人类学、文学理论、电影理论等各门人文科学,而其中最重要的要属“文学研究”领域。美国本土的文学批评和探讨理论方法的英美现代派创作自世纪初以来十分活跃,所谓新批评运动更执英美现代文学研究之牛耳。但是这些结合具体作品进行的批评研究方式,自七十年代初起开始被新引进的法国结构主义文学理论研究所取代。结构主义思潮的引进也与当时美国社会状况相关。六十年代末的欧美“文化大革命”使美国校园思想容易与欧洲的批判思潮相接。和探讨“人生真谛”价值问题的存在主义不同,结构主义的问题系列是直接相关于研究方法的。那么为什么结构主义最先风行于美国文学科系呢?一来是美国本来有世界领先的文学批评传统,二来是结构主义文学理论的思考层级使文学理论学科大大扩增了学术对象范围和思想的深度,因而似乎可以取代趋于刻板的哲学学科,而成为讨论社会人生理论问题的适当领域。

   由于“同文同种”,翻译容易,就在美国大学免除外语必修课的同时,德法文科译作开始纷纷在美出版,欧陆时潮迅速填补了以通俗文化为主流的美国社会的思想真空。而不无反讽的是,擅长管理的美国人不久之后就把文科教研组织得世界一流,从而吸引了大批欧陆学者来美执教,使美国高等院校成为西方高级人文学术研究的基地。到了八十年代,美国已是西方最大、最活跃的人文科学教研国度,并成为对第三世界学生培育西方思想的大本营。而当时距欧洲新理论的输入才不过一二十年而已。重要的是,欧陆人文新潮,英语工具,美国文教管理制度这三者的结合,逐渐在美国形成了一个效率卓著的西方人文思想生产消费场地。美国文科研究的风格也随之改变,从原先偏于英美经验性研究到转向德法理论性研究。一般来说,欧陆理论新潮在美国的主要场所不是哲学系,而是文学各系(各语种文学系,比较文学系,以及少数裔文化语言研究)和其它社会人文科系(历史系,社会学系,人类学系,心理学系,艺术系等等)。所谓后现代主义学术思想就是首先活跃于美国文学院校园和文学界的。后现代主义涉及今日文化学术各个领域,从文艺创作到哲学研究,几乎无所不及。此名称无所不包的夸张性和其“后”字所暗含的“超乎前人”的虚骄性,其实恰恰反映了八十年代科技工商蓬勃发展以来西方思想界的贫弱化。在二十年来有关“现代”和“后现代”概念的无数辩析中,我们所看到的只是浮夸和混乱的议论。现代和后现代的生硬区分完全是文字游戏!不过后现代主义的华而不实风格也反映了今日西方文化和学术思想界的种种内在矛盾。

   德里达本人曾调侃地说,“后现代主义是美国人的”。过去二十年来,随着西方世界的一体化增强以及美国人文科学事业的勃兴,所谓西方思潮主要是指在美国发展的学术思想活动,即便其主要内容来源于欧洲。似乎只有美国的强大国力才能在世界的规模上组织和传播人文思想潮流。何况,欧洲重要学者几乎都已是大西洋两岸飞人,他们定期来美任教,热衷于在美国建立事业和通过美国校园拓广自身的世界影响。美国为西方世界直接和间接地提供了庞大的学术市场,同时通过其世界政经文化中心地位,又将西方学术思想产品推销到全世界去。在美国全面引入欧陆学术思想后大略存在着两种研究方向:思想史式的纯学术研究和结合美国本土学术资源进行的思想创新研究。就后者而言,最成功的领域当属广义的“文学理论”。美国由于制度稳定、人人务实,本来谈不到什么思潮的存在。今日所谓思潮主要指文科校园的学术主要趋向。重视学术效果和影响的美国知识界,二十年来,特别是在冷战后十年来科技工商全球化之际,已快速走出象牙之塔,开始从营销学角度重新安排教学科研的方向和方式。同时,社会的全面商业化和制度化也迫使人文科学生产合理化(效率化)。科研,教学,资格,出版,就业,市场,荣级等等得以按照市场规律逐渐加以全面配套组织。结果,首先在美国,人文学术价值获得了市场可行性基础。美国社会的文化商业化传统和欧陆思想的历史渊源本来是两回事。但是欧美当代人文思想趋于一体化表现为欧陆人文思想产品和美国商业社会的消费方式的结合。今日只有先进入美国学术市场,才谈的到有效进入国际学术市场。这个似乎不雅的名称很快就被后结构主义和后存在主义一代的欧美学人所理解和接受。(六十年代末美国学生天真的理想主义和过去十多年来美国学生的务实主义形成了鲜明对比) 他们领悟到,只有市场化才可以大幅 度地增 加其名利目标(在科技工商社会除了名利目标也不存在别的目标)。现在他们需要为实惠主义寻找合理化借口,首先要驱除的就是理想主义。于是学者个人的从业动机和方向不再是作为学术“理想”的真理或实在(这是他们六十年代造反时的理由),而是社会上的个人成功。学术思想的目的成为可在社会制度中,在学术市场内,按照客观制度程序加以运作达成的目标:市场的流通可行性和社会的认可。公共的认可就是价值,价值是相对于公共认可的,仅此而已。剩下的是关注如何取得这种认可的技术和技巧。于是本质上是技术性的学术市场营销学产生了。个人学术事业不仅必须通过市场制度内的竞争(其结果首先是就业,然后是积累知名度),竞争的规范和游戏规则也是相对于市场形成的。为此可以采取任何可行的竞争手段,只要它是有效的。作为人文学术理论生产的行销手段,广义修辞学(宣传术)成为反传统教条主义的自由主义方法论。传统上人们把单纯追求个人和派系利益的学术行为称作机会主义。如今机会主义加上实用主义已成为西方人文学术追求之正途。

   为了使追求利益、名声、权势的学术动机合法化,首先须从认识论和方法论层次上彻底瓦解和颠覆理想主义、理性主义、真理观、科学思想、和伦理学。这就是后现代主义理论家的首要目标。反对理性主义导致了在范畴、学科、领域诸方面否定下述传统区别:科学和艺术,善与恶,正义和非正义 ,以及学术和商业。结果,学术市 场和 一般商品市场在结构和运作程序上已无本质区别。现在学术产品作为商品,其销售价值(交换价值)只能基于使用价值。也就是为了配合学术商业化的贯彻,必须消除学术内在价值观。十分明显,以求知为目的的学术活动不能保证学术产品时时顺利转变为市场价值,前者的求真原则和后者的求利原则本来是异质性的。历史上两种原则之间素来存在着张力关系,传统学者一向被要求按照理性主义精神克服此张力中的矛盾。现在后现代主义认识论为人们解除了此张力关系,以使学术商业化标准和过程名正言顺。为此首须消除真理价值观。不是仅从实用角度将其搁置而已,而是从理论上将其否定,并相应地排除一切相关理性主义概念,以便从基础到程序上将其彻底根除。

后现代主义是紧接着结构主义出现的,而且二者之间还存在着思想上和方法上的联系,即均以相对主义为出发点。相对主义来源于怀疑主义,怀疑主义是理性主义和科学思想的先驱,其原始的对立面是宗教迷信和哲学独断论。近代理性主义正是对各种独断主义或绝对主义的反叛。现代西方思想与古典时代的最大不同即在于各种相对主义思想的蓬勃发展。相对主义思想成为人类对世界和生活进行深入思考的有益指导。结构主义通过符号学使相对主义思维可运作化,从而加强了人文学术领域的科学性。结构主义在相对主义方面的主要贡献在于使人们对各种意义和价值学问题按新的角度重新加以思考,包括真理、美学和伦理等等传统问题。结构主义成为一种向传统哲学挑战的思想,正在于它从理智运作基础上对哲学理论的前提、方法和目标进行了系统的检讨,并试图以人文学科各科的新型理论形态取代传统上一家独大的哲学理论形态。但是结构主义作为一种“新实证主义”并未摆脱广义的科学主义,而是在人文思想历史上恰如其分地竣巡于确定原则和灵活方法之间,虽然批判着各种传统真理观,但并未否定真理本身。其思考方向仍属于理性的怀疑主义传统。所谓后结构主义则是在此基础上将其相对主义倾向极端化或绝对化。从表面上看后结构主义比结构主义更彻底,更前卫,所批判的不仅是方法,而且还有原则和目的本身。极端相对主义不了解学术思辩的生命力正在于坚定地立于人类理性经验内部,勇于承受原则和方法之间的张力,以便在经验世界之内克服之;即既在科学和人文之间进行沟通,又在二者之间分清界域。一些传统的价值前提是理性实践的必要假定,是人类经验性存在本身的属性,它们并非是人为选择的结果。价值问题的内在矛盾(客观性的欠缺和公私生存的需要)正是哲学思考的动力之一,哲学的智慧也在于随境而异地把握相对主义的分寸。如果为了摆脱这一矛盾而趋于极端相对主义,就等于脱离了人类的生存的经验情境。从认识论上说,自以为是最彻底的后现代主义乃是脱离了生存现实的空论。正是极端相对主义采取了西方思想史上的逻辑独断主义,在脱离经验的纯逻辑领域去辩证得失,从而同样表明为一种西方中心主义。不过,其“思路”只是一种竞争策略,其存在的真正“理由”并非在于其理由本身,而在于其对社会环境的功利主义考虑。后现代主义是西方社会全面商业化和人文思想相对化的混合物。(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《哲学研究》2002年4月
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