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王生智:从康德的肩上望去

更新时间:2014-10-03 23:37:55
作者: 王生智  

    

   摘要:本文对康德哲学进行了深入探讨,在接受康德知性范畴、道德律与反思性判断力的先天普遍性原则的基础上,从隐性思维、惯性思维到情感思维层层深入,逐渐拓展康德对于知性、理性与感性的分析理清了三者的相互关系,从生物进化的角度论述了情感思维在认识中的重要作用,突出了实践对认识的决定作用。

   关键词:知性、理性、感性、认识、情感思维、体验哲学

    

   一、康德的哲学

   自古希腊开始,哲学就在讨论形而上学的真理存在问题,也就是人类能否正确认识客观世界和人类自身的问题。争论到康德(1724-1804)的时代,休谟(1711-1776)证明形而上学本身不成立,因果性、必然性都不足为凭。休谟的挑战对当时的形而上学是摧毁性的。在这样的背景下,康德推出了他的《纯粹理性批判》和《实践理性批判》。他提出先天的知性范畴,并依此构建了先验的现象认识结构;他从人是具有自由意志的自在之物出发,凭借真正的自由意志必然符合逻辑的一贯性,构建了道德律。重建了自然和道德这两个形而上学后,他又推出了《判断力批判》区分了“规定性判断力”和“反思性判断力”,并用反思性判断力弥补了前两个批判在人类情感能力论述方面的缺失。

   在《纯粹理性批判》中康德认为:人先天有一套认识能力,他叫做先天的直观形式,包括时间、空间和知性范畴,他把知性范畴分为量、质、关系和模态四组共十二个,范畴来自先验的自我意识统觉。他的客体是主观的,现象是由主体依照先天的直观形式建立起来的,它的内容就是那些知觉和印象。他指出人为自然界立法,不是我们的观念符合于对象,而是对象符合于我们的观念。他认为既然有现象,那必然有显现者,有自在之物。但是,知性的认识能力不能超越经验的范围之外,去规定后面的自在之物。人们只能认识现象,不能把握自在之物的本质。

   在《实践理性批判》中康德认为:人是自在之物,是自由的,所以他应该对自己的行为负责。自由意志的逻辑的一贯可行才是真正自由的,才是道德的。他判断是否道德的标准是实践理性。在他看来,人要为自己立法。但是,自我意识、自由意志的本体完全是一个黑盒子,人是不能被认识的。

   在《判断力批判》中康德认为:审美的先天原则建立在判断力之上。他把判断力分为两种,一种判断力把现有的知性范畴运用到那些经验材料上去,另一种判断力是从现有的经验材料里面去寻求某种普遍的东西。前者是从普遍到特殊,是逻辑的,称为“规定性判断力”;后者从特殊到普遍,是情感的,称为“反思性判断力”。他指出规定性判断力的原则是知性范畴和道德律,反思性判断力的原则是其先天的普遍性。这一普遍性不是对象固有的,而是人们自己主观的普遍性。[1]

    

   二、知性

   康德的范畴与现象在今天仍可以用来解释每个人对于同一事物认识不完全一致,总存在着一些差别,有时甚至是很大的差别。康德的矛盾在于,既然自在之物是不可知的,却又如何知道有自在之物存在呢?既然人是自在之物,是不可被认知的,那末,知性范畴又是如何被认知的呢?既然每个人的认知范畴是同样的并被同样使用,为什么每个人对于同一事物认识不完全一致?

   自在之物其实是可以被逐渐深入认识的,知性范畴并非先天形成的,而是在人生过程中逐渐形成的。当代的科学发展正在越来越多地证明,自在之物是在被逐渐深入认识的,无论是物还是人,也无论是生物还是无生命的其它一切自在之物。

   自古所讲的先天可分为三个等级:出生之前,成年之前,今天之前。出生之前就形成了的东西是遗传所致,成年之前和今天之前形成的东西没有太严格的差别,严格地讲都是后天形成的具有实践性,不过,一般来说成年之前形成的东西更难以改变,今天之前越近期形成的东西越有更大的被改变的可能。

   康德之所以说知性范畴是先天形成的,是因为他意识到了范畴的存在,而意识不到它们的形成过程,也是因为他没有把先天区分为出生之前,成年之前,今天之前。范畴的形成是一个实践的过程,是无意识的,范畴是这一过程的结果,结果是可以被意识到的。

   知性范畴不会就有严格的十二个,且不见得每个人都有同样的和同样多的范畴。康德认为有十二个范畴,在黑格尔的逻辑学里面就有几十个范畴。知性范畴不仅因人而异,而且因岁而异,幼儿刚生下来时可以感知的事物非常少,更谈不上具有知性范畴,知性范畴不该是出生之前形成的。每个人所具有的范畴是他从小到大逐渐建立起来的。人的成长过程是知性范畴的一个形成个过程,同时又是使用范畴规范认识的过程,范畴的使用深化了认识,又促进了新范畴的形成。

   知性范畴的因人而异,实质上是因人所遇之情景而异,每个人拥有的范畴会随着他认识事物的增加逐渐增多,接触和认识事物多的人可能拥有更多的范畴,接触事物不同的人们可能拥有不完全相同的范畴。范畴增加的过程是意识不到的,但范畴的存在和增加是可以被意识到的,只不过很少有人主动去意识范畴的增加罢了。这足以说明范畴不是出生之前形成的,而是今天之前形成的。

   对比两人A和B所拥有的范畴,有各种可能性。A可能拥有与B同样多的但不同样的范畴;A也可能拥有B的全部范畴,此外还拥有B所不拥有的范畴;A还可能拥有除了B所具有的范畴中的一部分范畴之外,A还拥有B所不具有的另外一些范畴;等等。

   即使两个人有同样多的同样范畴,每个人对于不同的范畴的使用也不一定是一样的。A可能重视或常用组X的范畴,B可能重视或常用组Y的范畴,这是人的一种思维惯性,这种惯性思维是由个人对各种范畴的重视程度的不同所造成的。在面对同一件事物时,A使用了组R的范畴,B使用了组S的范畴,由此就会导致,他们各自形成的现象也不同了。

   知性范畴可以被理解为人的无意识的思维(隐性思维)留下的可以被意识到的思维印记,这些思维印记是在无意识的思维过程中形成的思维工具。就像是人在劳动中制造的劳动工具一样,工具一旦形成就会被投入到新的劳动中去帮助劳动。范畴一旦形成就会被投入到新的认识过程中去规范认识,这种规范小部分是可以被意识到的思维(显性思维),大部分还是意识不到的思维(隐性思维)。引导范畴的形成与使用的是人的隐性思维,总结出这些范畴的是显性思维和语言。

   当今的体验哲学(心智哲学)认为,心智本质上是体验的(The mind is inherently embodied.);抽象概念多数是隐喻的(Abstract concepts are largely metaphorical.);思维主要是无意识的(Thought is mostly unconscious.)。他们的理论引用了当今心理学、生理学、神经科学的大量科学结论,可以很好地支撑上面所谈到的关于隐性思维的观点。[2]、[3]、[4]

   知性范畴的建立源于生命对于外界各类不同刺激信息所进行的关联、对比及归纳。生命是效率极高的整体,对于效率的追求使得人逐渐建立起自己的认知能力。就如同动物在不断重复地同时接受某些信息之后逐渐形成条件反射一样,人对于经历过的事物进行关联、对比及归纳之后,逐渐形成了知性范畴。

   人们在面对事物时,使用的是与此事物最相关的,他最重视、最熟练的范畴。人对某个范畴的重视来自于这个范畴形成时或被加强时人所得到的感受,感受越强越重视。正是这些感受在引导着范畴的形成与使用,感受记忆的积累形成思维的惯性。

   在今天,康德的知性范畴应该被更广泛地理解为每个人都不完全相同的、在今天之前逐渐形成的、思考问题与认识问题的角度与模式。每个人在出生之前就已经遗传了人类的诸如感觉、关联、对比、归纳、记忆等一些思考能力,在成年之前这些能力得到了不同程度的发展并初步具备了自己的思考与认识的角度与模式形成了自己的思维惯性。

   对于任何人来说,思维惯性的形成既有先天遗传因素又有后天的经验因素,是从出生一直到现在为止的一个演变过程。在这个演变过程中,他所有的实践结果都会对他的大脑形成感受冲击,越强的感受冲击对于他思维惯性的影响力越深刻,越早期的感受冲击影响力越深刻。在这里应该注意,同样的事物对于具有不同思维惯性的人的影响是不同的,同样的事物对于有些人可能形成强大感受冲击,而对于另一些人来说可能根本没有引起注意。

   人的记忆是有选择性的记忆,遗忘也是有选择性的遗忘,人正是利用记忆和遗忘来修正自己的思维惯性的,人们对于越重视的事物记忆越深刻,人们越早期形成的记忆越深刻。遗传和早期受到的影响决定了他早期的思维惯性,早期的思维惯性对于他后期的思维有着决定性的影响,除非在后期受到非常强烈的反向感受冲击,早期形成的思维惯性一般来说很难改变。正是由于每个人先天遗传因素不同,在思维惯性的形成过程中,能够影响到思维惯性改变的因素太多,所以造成了人们思维与认识的多样性。

   同一种族或同一环境下,人们之间就会有很多思维与认识的共性,某个民族或某个环境内的人们的共性有别于其他不同种族或不同环境下人们之间的共性。我们经常会听到,德国人很严谨,法国人很浪漫等等这类的言语。但是,人们毕竟都属于人类,有着相似的环境和相似的实践,这就决定了所有的人们总会具有很多的思维与认识的共性,并且共性多于个性。这正是世界各地、各民族、各行业、各层次的人们可以相互沟通相互认同的基础。

   现代人利用科学体系中的各类范式[5],暂时缓解了休谟所说的人们认识的变化、差别与普遍性所带来的如何确定“真理”的问题。今天的科学就是在某一领域内通过可被反复验证的实验结果来统一这一领域内的专家们的思想认识,再通过大众对专家的信任,统一大众的认识,从而达到确定“真理”的目的。然而,现在科学的“真理”并不一定严格的就是古希腊人所讲的终极真理,牛顿定理不是,爱因斯坦相对论也不一定是。牛顿的定理曾是“真理”,到了爱因斯坦的相对论里,牛顿的定理就需要加上限定条件才是“真理”。但是,没有“牛顿”就不会有“爱因斯坦”了,这一点十分关键。

   可以说“人对自在之物的认识是逐渐深入的”与“人是无法认识自在之物的”之间,并没有十分精确的界限;“人对自在之物的认识是逐渐深入的”与“人是可以认识自在之物的”之间,也没有十分精确的界限。或者说,逐渐深入是介于无法认识与可以认识之间的。但是,可以认识、无法认识与逐渐深入这三个词在人们心中的现象是有着巨大差别的。这个介于无法认识和可以认识的夹缝中的“逐渐深入”具有重大的意义,这个夹缝正是人类存在的空间,这个夹缝是巨大的,现代科学正是在这个“逐渐深入”的夹缝中发展起来的。

    

   三、理性

   康德认识到自由意志的一贯性才是真正自由的,才是道德的。这是他依据理性得到的自由意志在实践中的现象的规律,也是他对于自由的较之其他人更深刻的认识。人的真正的自由是对必然的认识。人只有避开必然不可行的领域,仅在必然可行的范围之内才是自由的,康德讲人为自己立法说的就是这个,他的法就是可行的范围。

   康德认为自由意志的本体是不能被认识的,所以才是自由的,而不是必然的。实际上,自由意志的本体也是可以被人逐渐深入认识的。正是因为今天的人还没有认识自由意志本体,还需要道德的指引。随着人们对自身认识的增加,道德将会越来越多的演变成人的意志,环保、野生动物保护、绿色和平组织都是最好的例子。在这些例子中人逐渐认识到自己,从而摆正自己与自然环境的关系。

在康德的时代,人们认为显性的理性思维就是人类思维的全部,(点击此处阅读下一页)

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