李零:《周易》是本什么样的书

选择字号:   本文共阅读 21405 次 更新时间:2021-01-31 13:07

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李零 (进入专栏)  


《周易》是本什么样的书?我想把来龙去脉讲一下。

现在,市面上讲《周易》的书真是铺天盖地,热心的读者也人山人海。我不想重复各种老生常谈、胡吹神侃,说此书最最符合科学,处处蕴含哲理,如何灵验,如何神秘,如何放之四海,如何无所不包,如何令各级领导如痴如醉,如何让成功人士神魂颠倒,如何急广大群众之所急,满足他们的各种需要,如何风靡世界,畅销海外,引无数老外竞折腰,想不承认都没辙,中国是电脑的故乡……

下面,我只想讲点简单的事实,供大家参考。


一、《周易》是本讲筮占的书

首先,我要告诉读者,《周易》是一本非常枯燥的书,没有耐心,绝对读不下去。大家哭着闹着,非要读这本书,主要不是因为它有什么引人入胜之处,而是因为古往今来,人类有两个兴奋点,一是算命,二是看病。这书跟算命有关。

人,活得长不长,运气好不好,会不会升官发财,大家最关心。如果有一本书能提供答案,那不跟中彩票一样?占卜,《周易》最古老。大家都说,这书神得不得了。

不错,《周易》和算命有关。它从一开始就是用来占卜。但我们要知道,中国的占卜可不止这一种,而是五花八门,有很多种。你要了解《周易》,首先就要知道,它是讲哪一种占卜,这种占卜和其他占卜有什么不同,在中国的占卜体系中处于什么位置,这就像到超市购物,你要找一下,它是摆在哪家超市哪个货架上。

以前,我多次说过,中国古代的知识分两大系统。研究人,研究人的行为,古人的智慧是凝聚于兵书;研究自然,向分两门,一门叫“数术”,一门叫“方技”。前者是研究天地万物,既包括天文、历算类的科学知识,也包括各种神秘占卜和原始巫术。后者是研究我们的身体,既包括医学,也包括各种祝由术和神仙家说。这两门知识合起来,古人叫“方术”。

方术是中国古代的“自然科学”,不是纯之又纯的科学,而是迷信加科学的“科学”。科学和迷信都研究自然,对象一样,属于同一个知识体系。当时还没有科学、迷信二分法。我们用古人的想法看问题,毫无疑问,这是当年的“科学”。

司马迁为方术立传,有三篇东西:《扁鹊仓公列传》、《日者列传》、《龟策列传》。《扁鹊仓公列传》讲看病,属于方技。《日者列传》、《龟策列传》讲占卜,属于数术。

《周易》讲什么?当然是占卜。但同是占卜,“龟策”和“日者”是两大类。当时的占卜,日者之术讲选择时日,是一大类(后世的通书、黄历属于这一类);龟是龟卜,策是筮占,是另一大类。《周易》属于后一类。

比《史记》晚,《汉书·艺文志》据刘向、刘歆的分类,把数术分为六类:

(1)天文,讲占星候气。

(2)历谱,讲历法算术。

(3)五行,讲选择时日。

(4)蓍龟,讲龟卜筮占。

(5)杂占,讲其他占卜和厌劾术(趋吉避凶的巫术)。

(6)形法,讲相术和风水。

筮占属第四类,即蓍龟类。蓍是筮占,龟是龟卜。

首先我们要知道,《周易》的“易”是指筮占。



二、筮占是一种数占

卜、筮是两种非常古老、非常原始的占卜,早期是结合在一起。至少汉以前,一直结合在一起。《尚书·洪范》如此,《左传》、《国语》如此,《周礼》等书也如此。即使汉代,卜法已经衰落,《汉书·艺文志》还把它们列为一类,后世史志也沿袭了这一分类,但两者已经分开。

龟卜和筮占,区别是什么?关系是什么?是个首先需要弄清的问题。

(一)卜

卜是用动物的骨头占卜,用骨头的裂纹求取神谕。早期人类认为,动物的骨头(包括人的骨头)很灵,可以沟通人、神,特别是龟骨,比其他骨头更灵。有趣的是,卜龟本身就叫“灵”。

从殷商卜辞到战国楚简,古人一直把卜龟写成“■”,即后来的“灵”字。《龟策列传》也把卜龟叫“玉灵夫子”。直到明清,卜龟的别名一直是“玉灵”。(■,上雨下龟)

世界上的卜分两种:一种是冷卜(apyro-scapulimancy),凭骨面的自然裂纹定吉凶;一种是热卜(pyro-scapulimancy),凭烧过的裂纹定吉凶。

我国的卜属于后一种。

商周甲骨,占卜前,先要在骨面做钻凿。商人的甲骨是圆形钻、梭形凿,周人的甲骨是方凿无钻。卜人在钻凿施火,背面的裂纹呈一纵一横,“卜”字正好象其形。“卜”这个名字就是这么来的。

中国的卜,以卜材论,又分两种:一种起源于西北,用鹿的肩胛骨或牛、羊的肩胛骨占卜,一种起源于东南,用龟的背甲和腹甲占卜。前者比后者更古老。商周时期,这两种卜曾共用过一段。所谓“甲骨文”,就是兼指这两种卜材上的文字。后来龟卜压倒骨卜,取代骨卜,卜才专指龟卜。比如司马迁讲的“龟策”(《史记·龟策列传》)、班固讲的“蓍龟”(《汉书·艺文志·数术略》蓍龟类),就是专以龟卜为卜。汉以来,卜主要指龟卜。

(二)筮

筮和卜不同,不是以动物为媒介,而是以植物为媒介,或结草为占,或折竹为占,或用其他竹木小棍代替之。“蓍”字从艸,“筮”字从竹,文字本身也足以说明其材质。

有一种草,古代很有名,这就是蓍草,学名叫Achillea sibirica,英文叫yarrow,主要分布于西伯利亚和中国北方。褚少孙说,取蓍草,百茎共生一根,茎长一丈者为上,其次八十茎、茎长八尺,退而求之,满六十茎、茎长六尺也就不错了(《史记·龟策列传》)。

读《龟策列传》,我们可以知道,用蓍草占卜,有神秘含义。褚少孙说,汉代有一种传说,“下有伏(茯)苓,上有兔丝;上有捣蓍,下有神龟”,它是把蓍、龟扯在一起。但这种神秘的东西,其实并不神秘。实际上,它只是充当算筹,古人也可以用其他种类的草棍、木棍、竹棍代替之。

古人用竹木小棍当算筹,叫“筹”、“策”、“算”。算筹是最古老的计算工具。计算用这种东西,占卜也用这种东西。

卜、筮是商代最重要的占卜,两周时期也如此。商周时期,往往把卦画刻在甲骨上,就是卜、筮并用的证明。

早期,卜、筮并用,一般都是先卜后筮。如果卜、筮发生矛盾,怎么办?《左传》有段话,是讲这个问题:

初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之,不吉;筮之,吉。公曰:“从筮。”卜人曰:“筮短龟长,不如从长。且其繇曰:‘专之渝,攘公之羭。一薰一莸,十年尚犹有臭。’必不可。”弗听,立之。(《左传》僖公四年)

原文说,晋献公要立骊姬为夫人,先卜不吉,后筮吉,两者发生矛盾。献公宁愿相信筮的结果,说还是照筮的结果办吧,因为这更符合他的愿望,但卜人却坚决反对,他说,如果卜、筮发生矛盾,应该相信卜。所谓“筮短龟长”,是说卜比筮更有优先权。

古人说,卜比筮有优先权,可能与卜更古老有关,但原文“短”、“长”并不是说年代短长。

卜与筮谁更古老,要看考古发现。

考古发现,骨卜确实很古老,新石器时代就有,距今5000多年,但龟卜晚,大约商代中期才有。筮占,目前发现的数字卦,年代最早是商代晚期。

卜、筮有三要素,一曰象(卜曰兆象,筮曰卦象、爻象),二曰数(卜不用数,筮曰筮数),三曰辞(卜曰卜辞,筮曰卦辞、爻辞,统称繇辞)。象靠看,数靠算,辞是对占卜的解释和判断。《左传》僖公十五年:“龟,象也。筮,数也。”龟主象,筮主数。筮的特点,主要在于算。

筮起于算,可从文字学加以探讨。

《说文解字·竹部》有两种算。一种是算筹的算,“筭,长六寸,从竹从弄,言常弄乃不误也”;一种是计算的算,“算,数也。从竹从具,读若筭”。但秦汉简牍,计算的算和算筹的算往往不分,都写成“筭”。《孙子·计》:“夫未战而庙筭胜者,得筭多也;夫未战而庙筭不胜者,得筭少也。多筭胜少筭(不胜),而况于无筭乎!”今本如此,银雀山汉简本也如此。后世“算”行而“筭”废,大家还以为“算”是本字,“筭”是“算”的通假字,这是理解反了。其实,“筭”与“■”(“筮”的早期写法)很可能是同一字。比如睡虎地秦简《日书》乙种“不可卜筭”,就读“不可卜筮”。二者不但字形相近,读音也接近(筮是禅母月部字,筭是心母元部字)。(■,上筮下廾)

“易”是什么意思?古人释“易”,有一名三义之说:易简、变易、不易(出《易纬·乾凿度》和郑玄《易赞》、《易论》)。其实,“易”的本义是变易,指数变、爻变和卦变。其他含义皆由此引申。

筮占是以摆弄算筹,排列组合为占,面对的是无穷无尽的变数。古人认为,自其变者而观之,固可“易”(变易);自其不变者而观之,也可称“易”(不易)。易数是代码,易象是符号,如果用象数指代天下万物,执简御繁,以不变应万变,则百姓日用不穷,这也是一种“易”(简易)。

总之,筮占是一种数占(numerology),它玩的是数。


三、《周易》的源头:数字卦

“易”是筮占。筮占有很多种,《周易》只是筮占中的一种。《周易》之外有易,《周易》之前也有易。

《周易》的源头是什么?传统说法是:上古伏羲画卦,中古文王重卦,下古孔子作《易传》。《汉书·艺文志·六艺略》易类小序(下省称“班序”)叫“人更三圣,世历三古”。

伏羲画卦,指伏羲发明八卦。班序引《系辞》为证。《系辞下》:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”这是讲“上古圣人”。

文王重卦,指文王以八卦相叠,作六十四卦。汉人常说“文王拘而演《周易》”,说纣王把文王关在羑里,他在监狱里忧心如焚,发明了《周易》,算出自己要革商朝的命。《系辞下》:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?”《系辞下》:“《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?”班序说:“至于殷、周之际,纣在上位,逆天暴物,文王以诸侯顺命而行道,天人之占可得而効,于是重易六爻,作上下篇。”更明确以《周易》上下篇为文王所作。这是讲“中古圣人”。

孔子作《易传》,是古代成说,起码汉代的人都这么讲。如《史记·孔子世家》:“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”《汉书·艺文志·六艺略》易类小序也说:“孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。”这是讲“下古圣人”。

这三个层次是三笔糊涂账。

第一个层次,是前《周易》时代。古人上穷荒渺,实在说不清,就把发明权推给上古帝王。伏羲是最老牌的帝王,当然有资格。古史传说有这么个套子,不足为奇。

第二个层次,是《周易》出现的年代。《系辞》设问,只是推测,推测它的出现可能在殷周之际。

第三个层次,是《易传》出现的年代。汉人为什么说孔子作《易传》,原因很简单,因为它有很多“子曰”。“子曰”当然指孔子说。此说,前人信之不疑,今人疑之不信。不信的源头是欧阳修的《易童子问》。

这三笔糊涂账,都要经受考古学的检验。这里先谈第一个层次。

现在研究前《周易》时代,最受关注是数字卦。

数字卦,北宋就有发现,但宋人读不懂。这种卦画,甲骨、铜器、陶器、石器,各种材质的出土物上都有,现在经学者收集,已经超过一百个例子。

数字卦的上限在什么时候,现在还不能讲死,仅就现有发现看,至少可以早到商代,肯定比《周易》早。这种符号,很长时间里,一直是个谜,后经学者反复讨论,特别是由张政烺论证,局面才被打开。

现在,多数学者认为,这种数字卦才是筮占的背景。

中国早期的数字卦是用一、五、七、九表示阳爻,六、八、十表示阴爻,除二、三、四被省去(积画为之,竖写则无法分辨,故省去),或隐去(以奇偶之变,藏在其他变数的后面),所有个位数全有,所以我叫“十位数字卦”。它与《周易》不同。《周易》只有九、六之数,今本九用阳爻表示,六用阴爻表示。简帛文本,阳爻一律作一,阴爻一律作八,估计就是从“十位数字卦”变出。后面这种卦也是数字卦,但只用两个数,不用其他数,所以我叫“两位数字卦”。

十位数字卦,战国楚简(如天星观楚简、包山楚简、葛陵楚简和最近发现的清华简)上有,[]四川理县出土的西汉陶罐上也有。[]可见,即使《周易》出现后,它也还在使用,新旧一度并行。

两位数字卦,最后被断连式的阴阳爻代替,年代比较晚。目前最早的发现是:

(1)乐浪式盘。1925年朝鲜乐浪遗址王盱墓出土的式盘,上面配有八卦。卦画作断连式,卦位属于宋易所谓的后天卦。此墓,年代在东汉明帝末或章帝前后(大约公元70-80年前后)。

(2)熹平石经。原本立于汉魏洛阳城的太学遗址,毁于董卓之乱。宋以来不断有残石出土,上面也有这种卦画。熹平石经刻于东汉灵帝熹平四年至光和六年(公元175-183年)。

看来,大约到东汉时期,这两种数字卦才最终退出历史舞台,我们才有横画断连的阴阳爻。

关于数字卦,目前学界还有不同意见。十位数字卦,其筮法仍是谜,策数多少,分组如何,肯定不同于《周易》(“大衍之数五十”肯定得不出十个数)。十位数怎么变两位数,也是个谜。张政烺说得好,我们发现的顶多是扑克牌,怎么玩,不知道。问题还要做进一步讨论。但毫无疑问,《周易》只是流,不是源。

《周易》和数字卦是什么关系,从理论上讲,可以有两种假设:

一种可能是,两者有关,皆以数占为背景,阴阳爻是从两位数字卦来,两位数字卦十位数字卦来。这是张政烺的看法。

一种可能是,两者无关,《周易》的阴阳爻与数字是从其他源头发展而来,和数占的大背景没关系。这是金景芳、李学勤的看法。

我认为,从筮占源于数占的大背景看,从十位数字卦早于两位数字卦看,从古本《周易》卦爻的写法仍作一、八看,从断连式阴阳爻出现比较晚看,前说比后说更有说服力。


四、《周易》:孔子选定的经典

中国早期,卜、筮并行,两者都有地区差异。殷人的卜与周人的卜不同,殷人的筮也与周人的筮不同。《周易》,顾名思义,是周人的易。商代有周邦,周代分东西周,西周、东周都是周。

《周易》的周是哪个周,现在的考古材料还无法回答。文献,《诗经》、《尚书》都没提到《易》,我们只能从《周易》本身找内证。

《周易》本身,大部分内容是讲卦象、爻象和吉凶悔吝,没有具体史事可考。但它有八条材料,可资断代:

(1)《大壮》六五:“丧羊于易,无悔。”(涉及王亥)

(2)《旅》卦上九:“鸟焚其巢,旅人先笑后号咷,丧牛于易,凶。”(涉及王亥)

(3)《既济》九三:“高宗伐鬼方,三年克之,小人弗用。”(涉及武丁)

(4)《未济》九四“震用伐鬼方,三年有赏于大国。”(涉及武丁)

(5)《泰》卦六五:“帝乙归妹,以祉,元吉。”(涉及帝乙)

(6)《归妹》六五:“帝乙归妹,其君之袂不如其娣之袂良。”(涉及帝乙)

(7)《明夷》六五:“箕子之明夷,利贞。”(涉及箕子)

(8)《晋》卦卦辞:“康侯用锡马蕃庶,昼日三接。”(涉及卫康叔)

1929年,顾颉刚先生就是据此把《周易》的年代定在“西周初叶”。这八条材料,涉及五个人:王亥、武丁、帝乙、箕子、康侯。“丧羊于易”、“丧牛于易”,前人读不懂,顾先生考证,是讲有易杀王亥,取其牛、羊。王亥是殷先公,年代最早。“高宗伐鬼方”,高宗是殷王武丁,也比较早。“帝乙归妹”,顾先生考证,是殷王帝乙嫁有莘氏女太娰于文王,年代在文王时。“箕子之明夷”,箕子是纣王的叔叔,武王克商后仍在,比较晚。“康侯用锡马蕃庶”,前人不懂,顾先生考证,康侯是卫康叔。卫康叔,周公摄政时封卫,年代最晚。[]最近,清华楚简《系年》披露,康叔初封在“庚丘”,庚丘就是康。

这五个人,前人只知道武丁、帝乙和箕子是谁。其中箕子最晚,正好跨了两个朝代。《系辞》的作者大概就是以箕子定年,所以推测《周易》作于殷周之际,大概跟文王、殷纣的时代相当。马融、陆绩已指出,《周易》爻辞多文王以后事。顾先生说《周易》作于“西周初叶”,要比“殷周之际”更准确。

另外,顾先生还提到《周易》中的“王”,认为是泛指周王。这也很正确。

《周易》中有19个王字。它们,除“王母”一词是亲属称谓,其他18个王字是什么王,前人有争论

《周易》提到的“王”,有两处和地名有关,非常重要。一处作“王用享于西山”(《随》卦上六),一处作“王用享于岐山”(《升》卦六—四)。朱骏声说,“西山,岍、陇诸山,其尊者为吴岳”,“岐山,歧出之山,在雍州境内,《诗》所云‘天作高山’也”。“西山”指什么山,固然可以讨论,但岐山很清楚,应指今陕西岐山县北的岐山。这是周人的老家。

这两处的王,是否为文王,我不敢说,但毫无疑问,肯定是周王。

关于西周,多说无益,我只能讲这么多。

东周时期,情况不一样。当时,《周易》大行,没人怀疑,当时有《周易》。

古书引《周易》,《左传》、《国语》,材料最丰富,有22条。《周易》这个书名,最早就是出现在《左传》,前后达十次之多。《国语·晋语四》也提到这个书名。当时的《周易》,从《左传》、《国语》的引文看,与今本大体相同。

另外,《周易》这个书名也见于《周礼·春官》的《大卜》、《簭人》。在《周礼》中,它与《连山》、《归藏》并列,号称“三易”。

当时,《周易》有三个特点,我们要注意:

第一,《左》、《国》筮例,总是卜、筮并用,这在当时是最显赫的占卜。

第二,当时的占卜,总是先卜后筮,筮不如卜。古人相信,烧龟壳比摆小棍更灵验,也更便捷。

第三,当时的筮占,虽兼用三易,但《连山》、《归藏》,地位不如《周易》。《周易》已取上升趋势,但还没有达到“唯我独尊”的地步。

《连山》、《归藏》什么样?二书失传已久,只有少数佚文保存,难免引起各种怀疑和猜测。1993年王家台秦简《归藏》的出土真是石破天惊。它可以证实,古书佚文还是很有来头,相当可靠。虽然,它只是填补了一个空白,但举一反三,却完善了我们从古书中得到的印象。

三易的关系是:

(1)它们有相似的揲蓍方法:《周易》用九、六之数,以变为占,《连山》、《归藏》用七、八之数,以不变为占,七、八、九、六都在“大衍之数”的范围内。

(2)它们的卦数也相同,“其经卦皆八,其别皆六十有四”(《周礼·春官·大卜》)。

(3)它们都用阴阳爻,《周易》的三个出土古本(上博楚简本、马王堆帛书本和双古堆汉简本)是以一、八表示,王家台秦简《归藏》是以一、六表示。

(4)《周易》首乾,《连山》首艮,《归藏》首坤,卦序不同,但王家台秦简《归藏》可以证明,它们的卦名有对应关系,相同相近的卦名有相似的爻象。

(5)三易的卦象,其指代和引申的含义也彼此相似。

当然,三易也有差别。差别比较大,主要是卦爻辞。《连山》、《归藏》,人物比《周易》多,很多人物都是传说人物。这些人物,有些固然早于周,但《归藏》居然有周武王、周穆王。可见《连山》为夏易、《归藏》为商易的说法不可靠,三易是平行关系,而不是前后关系。三易并占,就像我们用花色不同的四组牌或几副牌同时打扑克,只是增加了更多的变数而已。

我们要注意,《周易》后来居上,压倒卜,压倒其他筮,成为声名显赫、唯我独尊的经典,这与孔子的选择有关。六经是选择的结果,当时也有选学。

春秋时代,贵族教育有大变化。老六艺,礼、乐、射、御、书、数,全是训练武士的课程,它看重的是军礼、武德和军事技能的训练。学书与剑,主要是剑,而不是书。申叔时九艺,倒是强调书,但九门课程,里面没有易,孔门六艺,诗、书、礼、乐、易、春秋,其中才有易。这种新六艺,不光是六门课,也是六类书。《周易》是孔门六经之一。

孔门的经典,有些是古典,有些是新典。

古典是三大经典:《诗》、《书》、《易》。《诗》是当时的文学经典,《书》是当时的历史经典,《易》是当时的哲学经典。文、史、哲,各一部经典。

新典主要是孔子时代的书。比如《春秋》,和《尚书》不同。《尚书》是古代史,《春秋》是当代史。这样的书,当时很多(申叔时九艺,多数都可归入史书类),孔子选定的是《鲁春秋》。《鲁春秋》是当时的“国史大纲”。还有些书,则和礼、乐有关。礼、乐,也多半是当时的礼、乐。礼、乐之用,在于操演。演礼奏乐,不一定靠书,即便有书,也早不了。《仪礼》的年代不会太早。

鲁为周公之后,周封伯禽于曲阜,“备物典册”存焉(《左传》定公四年)。《左传》昭公二年,韩宣子观书于鲁太史,见《易象》与《鲁春秋》,惊呼“周礼尽在鲁矣”。孔子对这两部书一定很熟悉。

孔子学《易》,有明确记载。孔子说,“加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣”(《论语·述而》)。50岁,现在叫中年,当时可是老大不小,完全可以叫“老”。这是他出仕的前一年。马王堆帛书《要》和《昭力》都有“孔子老而好易”之说,两者都是放在孔子和子贡的对话中讲。子贡是孔子周游列国时才收的徒弟,他们的谈话,如果可信,时间更晚。司马迁说,“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》,韦(纬)编三绝,曰:‘假我数年,若是,我于《易》则彬彬矣。’”他也许听说过类似的故事。

孔子宗周,对《周易》情有独钟。卜筮之书,他只选筮,不选卜;筮有三易,他只选《周易》,不选《连山》、《归藏》。这个选择,意义非常大。从此,才有《周易》独大的局面。


五、《易传》的出现

《周易》经传,经出西周,传出后人,二者有时间差,没问题。问题是,经和传,在思想上是什么关系,有人说一致,有人说不一致。

五经,经传结合最紧密,无过《周易》、《春秋》,如果弃传读经,经必索然无味,让人昏昏欲睡。但《易传》的解释是不是符合《周易》本义,这是另一个问题。

《易经》,古本出土,年代最早,目前是上博楚简《周易》,和今本相当接近,但没有发现《易传》。

《易传》,古本出土,年代最早,目前是马王堆帛书《易传》,只有《系辞》和《说卦》的头两章。

《易传》有“孔子曰”。信者说《易传》是孔子作,根据这三个字;疑者说《易传》不是孔子作,也根据这三个字。其实,这三个字只能说明,《易传》是孔门后学转述孔子的思想,准不准,不敢说,有没有依托,不敢说。我们只能说,孔门后学说,他们是在传达孔子的思想。

《易传》的年代,一定在西汉前,下面有讨论,没问题。但早到多早,不好说。我们的估计是,早,早不过孔子死;晚,晚不过荀子卒。孔子死,在春秋末年,下面马上就是战国。荀子活到战国末年,卒年已入秦。大致范围总在战国时期。

汉代,五经之立,《易》为先,《易》居群经之首。后世的九经、十三经皆遵而不改。

《汉书·艺文志》著录的《易经》,今文三家,施、孟、梁丘所传皆十二篇。这十二篇都是由《易经》上下篇和《易传》十篇构成。当时所谓的《易经》,都是兼包经传。马王堆帛书《衷》篇,最后一段三引“《易》曰”,皆出《系辞下》,班志引《易》16次,也全部出自《易传》。汉魏的古书都这么引。

《易经》分上下篇,自汉已然,今本是上篇30卦,下篇34卦。

《易传》有十篇,也是自汉已然,今本前五篇,插附经内,是分卦而叙;后五篇,则列附经外,形同附录。

《易传》,汉代也叫《易大传》。如《史记·太史公自序》引《易大传》,作“天下一致而百虑,同归而殊涂”(出自司马谈《六家要指》),就是《系辞下》的话,这种传,不同一般的传,汉代是当经看待。

《易纬·乾凿度》称《易传》为“十翼”,意思是十篇读《易》的辅助材料。汉有十翼是没有问题的。

十翼,旧本以《彖上》、《彖下》、《象上》、《象下》、《系辞上》、《系辞下》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为序(孔颖达《周易正义》卷首第六论《夫子十翼》引一家说)。今本把《彖》、《象》、《文言》插附经文,据说是郑玄根据费氏本改的(《三国志·魏书·高贵乡公髦传》)。

这十篇,《彖上》、《彖下》以分析卦象结构为主,蒹释卦名、卦义。《象上》、《象下》则通释卦辞(孔颖达叫“大象”)和爻辞(孔颖达叫“小象”)。《系辞上》、《系辞下》具有通论性质,兼说易理、易史。这三种六篇,汉人最重。

其他四篇,都是单篇,先讲乾/坤二卦,再讲八卦,再讲六十四卦,层层递进。《文言》是讲乾、坤二卦,《说卦》是讲乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦,《序卦》是讲六十四卦之序,《杂卦》是打乱这个次序,一对一对讲。

研究《易传》,马王堆帛书《周易》经传不可不读。它包括七篇古书,这七篇古书是由三块帛组成:(一)第一块是《六十四卦》和《二三子问》。

《六十四卦》,相当《易经》,但卦序不同。篇题是整理者拟补。

《二三子问》,是孔子答弟子问,“二三子”有谁,原文没说。此篇有三组问答,所有回答,几乎都是由“孔子曰”加“《易》曰”(或“《卦》曰”)而构成。此篇不在今本《易传》内。篇题也是整理者拟。

(二)第二块是《系辞》和《衷》。

《系辞》,篇题在篇尾,残泐,不分上下篇,包括今本《系辞上》1-15、17-20章和今本《系辞下》1-8、11和18章,[]缺今本《系辞上》16章(“大衍之数”章)和今本《系辞下》9、10、12-17章。

《衷》,篇题是原有(旧题《易之义》)。主要讲六十四卦的主旨和卦德,可以当作读《易》提要。包括今本《说卦》1、2章和《系辞下》15章、16章的一部分和17章

第三块是《要》、《缪和》、《昭力》。

《要》,篇题是原有。内容分三部分,第一部分包括今本《系辞下》9、10、12、13和16章的一部分,还有17章。第二部分讲“夫子老而好《易》”,第三部分论《损》、《益》之道。后两部分不在今本《易传》内。

《缪和》,篇题是原有。内容分三部分,第一部分是孔子答弟子问(答缪和、吕昌、吴孟、庄但、张射、李羊问),第二部分是一组“子曰”,第三部分是和卦义有关的故事,也不在今本《易传》内。

《昭力》,篇题是原有。内容分三部分,每一部分都是孔子答昭力问,也不在今本《易传》内。

上述七篇,除第一篇,学者都叫《易传》。但这六篇,只是学易者的丛抄。其中与十翼本有关,只有《系辞》和《衷》、《要》的一部分。这三篇,除两段见于《说卦》,全部见于今本《系辞》,除了没抄“大衍之数五十”章,几乎可以凑成《系辞》的全篇,可见帛书《易传》主要是《系辞》和《说卦》的头两章。其他三篇,不属十翼本。

马王堆帛书《周易》经传,出土地在长沙。抄写年代,至少在汉文帝十二年(前168年)以前,相当早。著作年代,肯定还要早。

孔子以来的易学传授,据《史记·仲尼弟子列传》说,是孔子-商瞿(子木)-馯臂(子弘)-矫疵(子庸)-周竖(子家)-光羽(子乘)-田何(子庄)。商瞿是鲁人,馯臂,矫疵是楚人,周竖是燕人,光羽、田何是齐人。传播路线,是以鲁为中心,先南传于楚,再北传于齐。馯臂-矫疵是南派的代表,周竖-光羽-田何是北派的代表。子弘,《汉书·儒林传》作子弓。子弓是荀子的老师。

《易传》各篇和南北两派是什么关系,和荀子是什么关系,耐人寻味(注意:齐、楚是阴阳家和道家活跃的地方,荀子曾游学稷下)。

李学勤说,秦不禁易,《易》得独存,但《易传》是儒家书,肯定是禁而复出。帛书是楚地出土,内有《缪和》、《昭力》篇,缪和、昭力是楚人。他推测,帛书《易传》很可能是是战国楚人的作品。

张政烺,意见不太一样。他为《缪和》写注,于楚人、秦人二说,语存犹疑,但更倾向这是秦人所作,认为缪和问教的“先生”是汉初传易者,作者是秦人。这种估计,比较保守,似乎不如前说更合理。

前面,我们说过,孔子时代,《诗》、《书》、《易》是三大经典,儒门传记引书,主要是这三种。引《诗》,有“子曰《诗》云”体,引一段孔子的话,引一段《诗经》,互相搭配着讲。引《书》,往往以“子曰”加《尚书》某篇的篇名。引《易》,往往以“子曰”加“《易》曰”。比如《礼记》的《表记》、《坊记》、《缁衣》就是如此。有人已指出,这三篇与《易传》最接近。[]的确,“子曰”加“《易》曰”是《易传》文体的一大特点。

《易经》像万花筒,只有几个小石子,摇一摇,就能变出很多花样。它篇幅短,内容抽象,最适合做各种各样的发挥。《易传》就是年代最早的一种发挥。此书,从表面看,只是解释《易经》,但同时也是创造,它为《易经》注入了新的生命。


六、易学革命之一:向日者之术靠拢

《易传》的出现很重要,简直是一场革命。这场革命,意义何在?研究思想史的学者喜欢说,是《易传》把占卜变成了哲学。这话不能说不对,但问题是,这种哲学到底是什么哲学。

我国近代有个思维定势,科学、迷信势若水火。占卜变哲学,好像山鸡变凤凰。潜台词是告别迷信。

这么说,恐怕有问题。我们要知道,古人讲迷信,太正常,不讲反而不正常。当时的聪明人,顶多也就是强调一下,不要泥于占卜,如此而已。不是告别占卜,而是淡化占卜。当时,占卜有各式各样的占卜,哲学有各式各样的哲学,问题不在占卜变哲学,而在什么样的占卜,通过什么样的途径,变成了什么样的哲学。

更何况,《易经》是个相当开放、绵延不绝的阐释系统,里面既有占卜,也有哲学,占卜和哲学从没有完全分开,也从没有完全统一。占卜不一定是坏词,哲学也不一定是好词。

这里究竟发生了什么,我想提供一条新的思路。我的思路是从占卜本身找原因。中国的占卜,一向是众术分立,适度统一,每个时期有每个时期的体系。它的各个分支,来源不一样,有早有晚,形成共存局面。它们的后续发展,结局也不一样,有生有死,有盛有衰,十个手指头不一般齐,绝不是一种代替另一种。变是整体变,小局服从大局。《周易》既然是讲占卜的书,它的存在要取决于整个占卜体系。大格局变了,它本身也要变。变,首先是从占卜本身开始变。

前面我们已经提到,汉代占卜分六大类。这六大类,其实可以归纳为三大类。

第一类是日者之术,即择日之术。它是从星历之术派生,因而模仿星历之术。一种是用式盘选择,一种

用时令书或日书选择(相当《汉书·艺文志·数术略》的前三类),体系最庞大,内容最复杂。

第二类是卜筮(相当《汉书·艺文志·数术略》的第四类),前面已介绍。

第三类是占梦、厌劾、祠攘、相术、风水(相当《汉书·艺文志·数术略》的最后两类)。

这三大类,怎么排座次,可以反映历史变化。变化的规律是什么?古人有言,“譬若积薪,后来居上”(《文子·上德》、《淮南子·谬称》、《史记·汲郑列传》都有类似的话),原来的大术,后来可能是小术,原来的小术,后来可能是大术。这就像码柴火垛,先放的堆在下面,后放的搁在上面。

比如第三类,我们从人类学的知识看,巫术色彩最浓,原始时代,肯定最吃香,但在《汉志》中,它是排在最后。

卜筮,商代、两周最流行,我们从文献看,从考古看,其他占卜比不了。但后来的发展怎么样,只能算第二流的占卜。

卜,早先居众术之首,风光不风光?但首先衰落就是它。

西周甲骨,周原最集中,历年出土,居数量之首,年代主要在殷周之际。东周甲骨,偶尔出土,数量小。汉代更少。《龟策列传》说,汉武帝时,丘子明之属以卜筮射蛊道,和巫蛊一道,被政府当左道旁门打击。汉以后,卜彻底衰落,苟延残喘,一直到清,早就不是以前的卜。历代讲龟卜的书,主要是宋以来的东西。出土发现,目前最早,只有上博楚简《卜书》。

战国、秦汉,大术是什么?我们从文献看,从考古看,显然是日者之术。这个时期的墓葬,经常随葬竹简。当时,各种实用手册最流行,什么古书最吃香?数术、方技。数术,选择最突出,卜筮比不了。

选择书,从文献看,从考古看,主要分两种,一种是时令,一种是日书。时令书也分两种,一种是四时令,一种是五行令。如子弹库帛书的《四时令》和《五行令》就是时令,九店楚简《日书》和睡虎地秦简《日书》就是日书。日书的发现尤其多。

《史记》把《日者列传》放在《龟策列传》之上,《汉书·艺文志》把五行类放在蓍龟类之上,就是反映这个大趋势。

占卜体系的转变,主要在这两段之间,大变是卜衰,日者兴。卜筮卜筮,卜和筮本来在一起。筮一旦离开卜,将何去何从?

答案是向这个新的中心靠拢,向日者之术靠拢。

《周易》的出土本,现在有三种。上博楚简《周易》是战国文本,卦序同今本,文字内容也大体同今本,没有传。汉代的《周易》,现在有两个本子,一个本子是马王堆帛书《周易》,另一个是双古堆汉简《周易》。

马王堆帛书《周易》,是按乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽的顺序把六十四卦分为八组,[]每组顺序取这八卦中的一卦为上卦;下卦则顺序排列这八卦。这种卦序,不但和今本不同,和上博楚简《周易》不同,和帛书《易传》见到的卦序也不同。这种卦序,显然是为了迎合汉代流行的卦气说,特意设计。因为不同,整理者不敢叫《周易》,最初发表,是叫《六十四卦》(估计是由张政烺定名)。

双古堆汉简《周易》,更有趣。它的最大特点,是“在卦、爻辞的后边,保存了许多卜问具体事项的卜辞。卜问的事项很广泛,有卜病情、婚嫁、夫妻、产子的;有卜罪囚、逃亡及攻占、军旅、出行的;有卜商贾出入,有求得与否,田渔有获否的;有卜居家吉凶,居官是否升迁的;也有卜雨霁星否的。这些占卜事项吉凶的卜辞为今本和帛书所不见,反而与睡虎地和放马滩秦简《日书》所占卜的语辞类似,与《史记》里由褚少孙增补的《龟策列传》传文中所列卜问事项更接近”。李学勤说,此书“尽管仍用《周易》经文,和易学是没有什么关系的,只是一种简易的占书。为了区别起见,似乎称之为《易占》更符合其性质”。

汉代,什么叫“易学”?这可是个大问题。有人把汉易分为儒门易和数术易,好像有道理,其实很难分。因为汉易的主流是象数,若讲占卜就不算易学,剩下的东西就太可怜。更何况,即使官学,照样讲占候。

汉易大讲象数之学,象数之学讲什么?主要是以卦合历,用于阴阳占候。

孟喜、焦延寿、京房一派,以六十四卦配四时、十二月、二十四节、七十二候,讲飞伏纳甲、六日七分等等。研究出土资料,你会立刻明白,这套把戏,从体系到术语,全都源自日者之术。

日者之术,战国就很发达,子弹库帛书《四时令》、《五行令》,九店楚简《日书》和上博楚简《日书》,都是很好的证明。阴阳五行说,无论阴阳,还是五行,都是以这种技术作背景。由于这种技术,战国就有完备的体系。所以,我们可以断言,汉易中的日者之术,绝不是源,而只是流。

战国秦汉,是日者之术和阴阳五行说大行于天下的时代。上述发现说明什么?说明筮占脱离龟卜,出路是向日者之术靠拢。本来与龟卜匹配的占卜,现在变出了与选择匹配的占卜。

与商代、两周比,这是占卜格局的大变化。

我们要注意,《易传》的出现,正好在这一时期。


七、易学革命之二:阴阳五行说的再创造

易学革命有两个层面,第一层是术,第二层是道。术是占卜,刚才讲过;道是哲学,现在讨论。

学者说,占卜变哲学,不得了,肃然起敬。变出的哲学是什么?大家都说,唯物论和辩证法(就差说是马列主义)。这个说法不准确,根本没有说到点上。

我理解,易学革命,占卜变哲学,不是变成别的东西,而是把《周易》改造,融入阴阳五行说。阴阳五行说,很早就萌芽,但系统化在战国时期。准确说,这是阴阳五行说的再创造。

阴阳五行说,是讲天地造化的大道理。这种理论,用西方概念讲,只能叫宇宙论或自然哲学。但我们不要忘记,它的根子是星历之学和与星历之学有关的占卜。占卜有很多种,它主要来自选择术。这种理论,出自占卜,又回到占卜,就像血液循环,遍布全身,渗透到它的每一个毛细血管。只要是讲技术的书,谁都离不开它。

没错,我们可以说,它是一种哲学,准确说,是占卜哲学。“哲学”前面加“占卜”,一点也不辱没“哲学”。古人是通过占卜来认识世界,科学(天文历算和医学)只是它的一部分。

中国的阴阳五行说,有两个组成部分:

(一)阴阳说

什么是阴阳?简单说,就是光明和黑暗。天底下,阳光灿烂,照见的一面是阳面,照不见的一面是阴面,这就是阴、阳二字的初义。引伸开来,则举凡一切矛盾,都可以套这个概念。古人喜欢讲一正一反、一黑一白的辩证法。阴阳就是这种辩证法。占卜,再复杂,也是来自一是一否。钱币有两个面,扔一下,吉凶立定,也是这种辩证法。

《庄子·天下》说,《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,这六部经典,只有邹鲁之士、缙绅先生读得懂。它们各有特点。《易》的特点是什么?三个字,“道阴阳”。《系辞上》5也说“一阴一阳之谓道”,《礼记·祭义》也说“昔者圣人建阴阳天地之情,立以为易”。战国时代,古人都说,《周易》是讲天地阴阳的书。

《周易》讲占卜,数分奇偶,爻分九六(用阴阳爻表示),不但一上来,就以乾、坤二卦相对,而且八经卦,以天-地、山-泽、雷-风、水-火相对,六十四别卦,也是“二二相耦,非覆即变”(《周易正义·序卦》疏),处处都讲二元对立。后人讲卦变、爻变,就是利用这套把戏。

但有趣的是,我们读《周易》,其上下经,却没有一字提到阴阳,真正讲阴阳的话,全在传的部分。如《坤》卦的《文言》,《泰》、《否》二卦的《彖辞》,还有《系辞》上下和《说卦》。《易经》不讲天道运行、万物生化,凡是讲宇宙秩序的话,全在《易传》之中。

可见《周易》讲天地阴阳,是靠《易传》。《易传》把《周易》从一种占卜变成另一种占卜,才有这套哲学。真正的哲学是在《易传》中。

(二)五行说

《易传》没有专门讲五行的话。但阴阳、五行相结合,是大势所趋。马王堆帛书的《要》篇提到了“五行”。汉易是以阴阳五行讲《周易》。

古人喜欢讲循环论,道理很简单。春夏秋冬,生老病死,生活的经验,本来如此。五行说是一种五元循环的概念。这个概念有如魔方。东南西北配春夏秋冬,凡是四方加中央,都可使用这个概念。古人讲四方变五位,八位变九宫,方色配物,一层层往里加,是个可以无限推广的概念。

五行也有一部经典。古人讲五行,都推始于《尚书·洪范》。《洪范》讲五行,只有几句话,“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。”但后人却大做文章。汉代讲《洪范》,前有伏生《尚书大传》,后有刘向《洪范五行传》,都是发挥这个理论。《汉书·五行志》就是根据《洪范五行传》,用五行讲灾异,大到山崩泉涌,小到牛马生病,什么都有解释。这是五行说的经典依据。但我们不要以为,五行说是凭《洪范》的几句话就能创造。

五行说的创造,必须有技术支持,有知识铺垫。这个支持,这个铺垫,不是卜筮,而是选择术。我们要知道,选择术是战国秦汉最大的一种术,历代史志都是放在数术类(或术数类)的五行类。选择书,夙有时令书和日书两大类,上面我已提到。时令,四时令,把一年分为四时,配二十四节气;五行令,把一年分成五段,配三十节气。它们都有复杂的方色配物,越分越细,越推越广,什么都可往里装。日书更把时令细化,日常生活的一切都可往里装,所有占卜都可往里装,简直就是占卜大全。五行说的大本营,其实是这个领域。

古人用这两种理论,破圆为方,化方为圆,整合所有的“术”(医书和兵书,也都渗透着这个理论)。这种系统化的理论,就是阴阳五行说。好坏不论,古人是这么讲。

《汉书·艺文志》有两类书密切相关,一类是阴阳家的书,一类是五行类的书。阴阳家在《诸子略》,五行类在《数术略》,两类密切相关。司马谈《六家要指》说,“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节,各有教令,顺之者昌,逆之者不死则亡”,阴阳家是讲这一套,五行类也讲这一套。我们看五行类,它的前六本书就是以阴阳为名,其中还有《阴阳五行时令》。这两类的区别是什么?主要是前者多半有作者,可以称为“家”,后者只是一般的技术书,要讲“作者”,无名可考。

过去,我们都以为,阴阳五行说,完全是哲学家的创造,即邹衍的五德终始说一种。其实,根据现有认识,我们应该说,它是无名技术专家和有名哲学家共同创造。我相信,思想不光是哲学家的创造(就像艺术,前面有工匠)。

另外,值得补充的是,研究中国的自然哲学,除了《易传》,除了《洪范》,还有个资源不容忽视,这就是战国道家的宇宙论。比如《老子》就有这方面的高论。郭店楚简《太一生水》就是阐发《老子》的宇宙论。上博楚简《恒先》,还有《淮南子》中的道论,这样的东西,收集一下,还有不少,都是很有哲学味道的东西。

汉代六家,儒、道为显。汉初,道家最吃香。武帝时,儒家大翻身,反居其上。魏晋以来,又往回转。

汉代学术,阴阳近儒,法家近道,各为二家之附庸。儒家是儒-阴阳家,法家是道-法家。法、名、墨消亡后。汉代学术的遗产是儒、道唱对台戏,阴阳沦为数术。

一部易学史,不光是儒经嬗变的历史,象数派的背后有阴阳、数术,义理派的背后有黄老、释道,此不可不察也。


八、易学革命的遗产:象数与义理

《周易》有两种读法,一种主于象数,一种主于义理。象数以占卜为主,《周易》只是工具,往往借题发挥。义理以哲学为主,借阴阳五行讲天地造化、人事休咎,更多是就书谈书,以《易》解《易》。

《易》本卜筮,先秦易说,都是以象数为主,兼谈义理。自《易传》出,开始有不占之说,义理逐渐突出,于是有两种不同读法。汉以来,易学有象数、义理之争,就是反映这两种读法,来龙去脉,可概括如下:

(一)汉易

通常说的汉易,是指王弼扫象(推翻汉易象数学)前的易学。

汉易有今古之分。今文家宗田何,古文家宗费直。田何是淄川(今山东青州)人,费直是东莱(今山东莱州)人,都是齐人,属于上文说的北派。

今文易是西汉官学。田何是秦汉之际人,为汉易第一人。汉初,田何传易,王同、周王孙、丁宽、服生是第一代。王同授杨何,周王孙授蔡公,丁宽授田王孙,是第二代;杨何授京房(不是下面的京君明)、司马谈,田王孙授施雠、孟喜、梁丘贺,是第三代。《汉书·艺文志》的三家易,施、孟、梁丘,宣帝时立于学官。孟氏易是援阴阳五行说讲《周易》的一派。孟喜倡卦气说,为汉象术易的祖师爷。焦延寿著《焦氏易林》,自称得孟喜之传。焦延寿授京房(京君明),有《京氏易传》。京氏易是西汉象数易的代表,汉元帝时立于学官,对西汉末和东汉早期的易学影响最大。

古文易是私学,主要流行于东汉和魏晋。费直是汉成、哀之际和王莽时人,比较晚。费氏本同中古文本(秘府所藏古文本),号称《古文易》,传者绝少。东汉流行京氏易,费氏易不吃香,陈元、郑众、马融治费氏易,局面才有所改观。马融授郑玄,有郑氏易。郑玄倡互体、爻辰(借自《易纬·乾凿度》),把孟氏易、费氏易和《易纬》捏在一起,兼糅今古,对东汉晚期和魏晋易学影响最大。郑玄提倡古文易,费氏易强调以传解经,是魏晋义理派的源头,但郑玄仍是象数派,荀爽、虞翻也是。

汉易,西汉孟、焦、京,东汉郑、荀、虞,六家都讲象数。但所谓象数,其实包括两种不太一样的解释,一种是以《易》解《易》,主于爻变;一种是借题发挥,借爻变,讲阴阳占候、灾变咎徵,把《周易》日书化。这两种思路对后世都有影响。

(二)宋易

郑玄之后,王弼扫象,借老说易(除道教,还有佛教的影响),纳《周易》于玄学,是风气使然。他的义理是玄学的义理。这是一大转折。从此,象数之说才归于沉寂。

宋易,虽以义理为主流,但并非完全不讲象数。宋易也有象数派和义理派,只不过概念与以前不同。宋易所谓象数是图数之学,所谓义理是理学家的理。

宋易象数派,源头是华山道士陈抟。陈抟以图解《易》,源头是《周易参同契》、道教炼丹术。陈抟以《先天太极图》、《龙图》、《无极图》授刘牧、李之才,而有各种“数学”和“图学”。周敦颐发明太极图说,邵雍创先天学,是这派的代表人物。他们喜欢玩图,不断创造各种易图,后人也把这种学问叫“图书之学”(图是河图,书是洛书)。

宋易义理派,源头是胡瑗。此派讲义理,上承王弼注,但反对以玄解《易》。宋易所谓义理,与王弼不同。胡瑗以下,程颐讲理,张载讲气,各有所主,也有很多不同的流派,但共同点是反对象数派。

朱熹比较特殊,论派别,他和程颐是一派,但他的《周易本义》却兼采象数,是宋易的集大成者。

(三)清易

清代学术,有汉、宋之别。易学也像时装,有它的流行趋势。汉易讲象数,讲过头,扫象,改玩义理;宋易讲义理,讲过头,又尚象,回归汉易。乾嘉考据,钩沉辑佚,《周易集解》又成起点。整理汉易,惠栋、张惠言、焦循、孙星衍有大贡献。

《四库全书总目提要》卷一有“两派六宗”之说,对易学史有所概括:

汉儒言象数,去古未远也。一变而为京、焦,入於禨祥,再变而为陈、邵,务穷造化,《易》遂不切於民用。王弼尽黜象数,说以老庄。一变而胡瑗、程子,始阐明儒理,再变而李光、杨万里,又参证史事,《易》遂日启其论端。此两派六宗,已互相攻驳。又《易》道广大,无所不包,旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火,皆可援《易》以为说,而好异者又援以入《易》,故《易》说愈繁。夫六十四卦大象皆有“君子以”字,其爻象则多戒占者,圣人之情,见乎词矣。其馀皆《易》之一端,非其本也。今参校诸家,以因象立教者为宗,而其他《易》外别传者亦兼收以尽其变,各为条论,具列於左。

这一描述,是不是完全准确,可以讨论,但大轮廓是对的。它说的“两派”是汉魏时期的两派(象数派和义理派);“六宗”是宋易的分支。

象数派,代表人物是汉代的京房、焦延寿,特点是“入于禨祥”,讲阴阳灾异,神秘色彩很浓。此派发展到宋,分为陈抟、邵雍二宗,特点是“务穷造化”,讲宇宙论,讲万物生化。它的源头是道教。

义理派:代表人物是魏王弼,特点是“尽黜象数,说以老庄”。此派发展到宋,分为胡瑗、程颐二宗和李光、杨万里二宗。它的源头是玄学。

宋学强调正统,但它的资源可并不纯粹。

近现代的易学,照样有义理、象数两派。这里不再详谈。大家看下面的书目,自然可以明白。


九、读什么书好

读《周易》,怎么读?我的建议是:先读原书,次读易史,最后读出土本。这里做一点推荐。

(一)读原书

《周易》,原文很难懂,不看注,读不懂。看注,有两个麻烦,一是注本太多,读不过来,要挑一挑;二是注本分派,象数派、义理派,公说公有理,婆说婆有理,要比一比。这里选几本书,供大家参考:

1.唐孔颖达《周易正义》,收入清阮元校刻《十三经注疏》(清嘉庆刊本),北京:中华书局,2009年,第一册,1-228页。

此书,经注出魏王弼,传注出晋韩康伯,而孔颖达为之疏,是唐代的标准读本。王、韩注宗老尚玄,一扫两汉象数学(虽亦偶引象数说),是魏晋义理派的代表作。

2.唐李鼎祚《周易集解》,清李道平《周易集解纂述》,潘雨庭点校,北京:中华书局,1994年。

与前书相反。李氏悯旧注亡息,斥王注为“野文”,集汉唐旧注成此书。其引书“三十余家”(见序),旧说是35家,近考有40种。汉唐旧注,多赖此书保存。研究两汉象数学,此书最重要。

3.宋程颐《周易程氏传》,收入宋程颢、程颐《二程集》,王孝鱼点校,北京:中华书局,1981年,下册,689-1026页。

程颐治易,推重王弼、胡瑗、王安石。此书是依王弼本而注,不包括韩注各篇。宋易分象数、义理二派,而以义理为主流。此书是宋易义理派的代表作。

4.宋朱熹《周易本义》,廖明春点校,北京:中华书局,2009年。

此书与《周易程氏传》不同,篇序不遵王弼本,而依吕祖谦复原的古本。朱熹不满空谈义理,主张以筮解易,以象数济义理。他有句名言:“《易》本卜筮之书。”(他的语录和书信多次讲到)。此书,书前印有《筮仪》、《卦歌》和九种易图,就是讲筮法和卦象。这是吸收象数派的东西。其书,注释极为简练,叙述极为明晰,对后世影响很大。

5.清惠栋《周易述》,附:《易汉学》、《易例》,郑万耕点校,北京:中华书局,2007年。

乾嘉考据,重兴汉易,此书是代表作。惠栋所谓汉易,主要是孟喜、京君明、郑玄、荀爽、虞翻五家,特别是荀、虞。荀、虞注主要保存于《周易集解》。特别是虞注,《集解》引用最多。

6.杨树达《周易古义》,上海:上海古籍出版社,2006年。

作者说,他从小就不以汉象数之说为然,而独喜宋程子书(自序)。书前叶德辉序,谓汉易重象数,清儒(如惠栋、张惠言)专事抉发,有大功,但不外爻辰、卦气等题外话,无关本义,门人杨遇夫近辑《周易古义》一书,遍采群书,才是善说《易》者。书名所谓“古义”是义理之义。

7.尚秉和《周易尚氏学》,北京:中华书局,1980年。

尚氏是晚清、民国之交人。近现代,义理重归主流,象数被目为迷信,再次被扫荡,尚氏志在恢复西汉象数。清儒讲汉易,最重荀爽、虞翻。尚氏讲汉易,独尊《焦氏易林》。他说,汉易正宗是孟、焦、京,而非马、郑、荀、虞。焦氏之书,独合古义,验之《左》、《国》筮例,无不密合。但他动言逸象,什么都成符码,似有推阐过度之嫌。他著书约十种,此书以象解《易》,通释全书,是尚氏的代表作。

8.高亨《周易古经今注》(重订本)和《周易大传今注》,前者有1984年中华书局本和2004年《高亨著作集林》本(北京:清华大学出版社,清华大学出版社,第一卷,1-424页);后者有1979年齐鲁书社本和2004年《高亨著作集林》本(第二卷)。文献考证,二书最详备,极便参考。

作者强调,经是经,传是传,经要以经解经,传要以传解传,两者要分开,所以各写一书,以尽其意。前书注经,作者说,它的特点是,第一不守《易传》,第二不谈象数。后书注传,他说,象数要讲,但不可泥于象数。可见二书主于义理。

(二)读易史

有两本书可推荐:

1.朱伯崑《易学哲学史》,北京:华夏出版社,1995年。

此书分四卷,通释全部易史。

2.刘玉建《两汉象数易学研究》,南宁:广西教育出版社,1996年。

此书是李鼎祚《周易集解》的导读,主要是讲汉易的历史。

(三)读出土本

有四本书不可不读:

1.上博楚简《周易》,收入马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》,上海:上海古籍出版社,2003年,图版:11-70页,释文考释:131-260页,濮茅左整理。

此书是个残本,包括残简58枚,加上我增补的一枚,共59枚。这59枚简,涉及34卦,大约只是原书的一半。其抄写年代约在战国中期,在现存古本中年代最早。濮氏的释文是以我的旧稿为基础,但另有新解,以为简本卦序与今本不同。我写过一篇读后记,除订正他的误释,还明确指出,简本卦序,与今本并无不同。[ 李零《读上博楚简〈周易〉》,54-67页。]这一点,现在已被证实。[ 孙沛阳《上海博物馆藏战国楚竹书〈周易〉的复原与卦序研究》,《古代文明研究通讯》,北京:北京大学震旦古代文明研究中心,总46期(2010年9月),23-36页。]

2.马王堆帛书《周易》经传,参看:张政烺遗稿的两种本子。影印本:《马王堆帛书〈周易〉经传校读》,北京:中华书局,2008年;排印本:《张政烺论易丛稿》下编:遗稿,北京:中华书局,2011年,89-292页。

张先生的遗稿,约写于1976年前后,一直未发表。2005-2006年,我和我的学生通过课堂讨论,才把这部手稿整理出来。

3.双古堆汉简《周易》,收入韩自强《阜阳汉简〈周易〉研究》,上海:上海古籍出版社,2004年。

双古堆汉简也是残本,包括残简221片,涉及52卦,因为残缺过甚,已无法恢复其卦序。

4.李学勤《周易溯源》,巴蜀书社,2006年。

此书原名《周易经传溯源》(长春:长春出版社,1992年),14年后,经修订,改名《周易溯源》。全书涉及数字卦、上博楚简《周易》、马王堆帛书《周易》经传、双古堆汉简《周易》、王家台秦简《归藏》

是目前唯一一本综合有关考古发现,讨论最深入的著作。

读《周易》,书太多,很多书,只有为了研究易学史,才有必要读。读《易》,最基本的书还是《易经》、《易传》。《易经》是卜筮时代的经典,《易传》是筮离于卜,与阴阳五行说相结合的产物。汉易的特点是阴阳占候和日书化。我们要注意,清易宗汉,宗的是东汉三国的汉,而不是西汉,西汉易不等于战国易,《易传》也不等于《易经》。

最后,我想用三言两语作为总结:《易经》是西周筮占的经典,《易传》是战国秦汉新旧占卜杂交的产物。在《易传》的阐释下,《易经》才成为中国自然哲学的源泉之一。

阴阳讲世间万象的二元对立,五行讲世间万象的五位循环,它们一静一动,构成古人解释世界的两把钥匙。

我说的自然哲学,就是指这两把钥匙。

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