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袁绪程:大学改革的理念

更新时间:2013-07-26 15:05:19
作者: 袁绪程 (进入专栏)  

  

  上篇:从文化看教育

  

  李国强问(以下简称问):作为一位长期关注教育问题的著名学者,您觉得应该怎样研究高等教育或者说大学问题?

  袁绪程答(以下简称答):应该从四各方面来研究大学,第一个是大学文化,就是从理念、价值来研究大学文化和精神实质。第二个是大学制度,制度跟文化的区别就是一个是显性的,一个是非显性的。大学制度是显性的东西。第三个是大学的结构和组织,组织是实体,制度是规则。最后要研究大学的环境。大学不可能孤立地存在,它是在社会中发育起来的,很多社会条件就形成了约束条件、外生变量,比如说政治制度、经济制度等。所以谈到大学改革,这四个方面可能都要进行。

  问:为什么剖析大学问题首先要从文化这个角度着手?

  答:我所说的文化是指广义的文化,它是一种不成文的规则,是人们习以为常而下意识地去遵守的习惯和规则。从这个角度来看,文化和制度是密不可分的,研究制度就要从最原始的、沉淀在人们心中的制度谈起,从制度的文化底蕴谈起。

  教育领域之所以有这么多问题,归根究底还是制度安排上存在缺失和不足,而一涉及到制度,我们决不能就制度论制度,还要看制度背后的文化。

  问:这样似乎有些迂回,为什么不能直击要害、直接谈制度问题?

  答:中国有句老话,叫做"磨刀不误砍柴功",上山砍柴之前先把刀磨的快一点,看似耽误了点工夫,实际上一砍柴就知道是利是弊了。很多人看似明白这个道理,一旦进入到实践中就把这个抛到九霄云外了。

  我们常讲,中国近代以来学习西方分为三个阶段,第一个阶段是学"器物",以为把西方的技术、武器等学过来就万事大吉了。第二个阶段是学"制度",以为把西方那套规章制度照搬过来就可以了。1905年日俄战争后俄国战败,中国就有人讲"日本因立宪而胜,俄国因专制而败",这种看法是肤浅的,实际结果是不理想的。后来为什么要有"五四运动"或者说"新文化运动"?中国人终于认识到,什么器物呀或制度呀都是表面的,要害是文化,所以才进入第三个阶段即学习西方文化、改造中国文化。

  问:那么,教育制度背后的文化该怎么来理解?

  答:黑格尔讲过,事物的个别性里边实际上包括普遍性、一般性和特殊性。因此,我们谈到文化的时候,可以给文化分出几个层次,普适性的文化,一般性的文化,比较特殊的文化等等。

  就教育而言,"元文化"这个层次特别重要。"元文化"是基础层次的文化,带有普遍性,是底层的东西。世界上只有三大系统,一个是基督教文化,一个是伊斯兰文化,再一个就是儒教文化。这三类"元文化"中产生的教育模式和教育思想存在根本性差别,培养出来的人也很不一样。

  基督教文化形成了西方文明的基础。基督教出现的比较晚,罗马时期出现,但直接传承了古希腊、古罗马文化。伊斯兰文化是比较独特的,也有些东西和基督教是相通的,但是它对儒教文化影响比较小。

  问:也就是说教育是文化之树上结出的果子?

  答:可以这么来理解。那么教育的文化基础是什么?教育的价值观念,教育的理念,肯定要涉及。文化对于教育而言,是一种影响力,一种规则,发挥着指导性的作用。

  比如说探讨中国人的教育观念,儒家文化的影响是根深蒂固的,我们肯定会受中国历来的文化基础的影响。但是我们的现代教育制度特别是高等教育,实际上是舶来品,作为一种舶来品,要引入先进的大学制度,同时就要引进大学文化。

  我讲的文化主要是与教育有关的文化,包括价值观念、价值规则等。文化是一种价值,如果谈得深一点,也包括方法论。所以从这个角度看,我们要深入研究大学的理念,大学的文化基础。

  问:西方文化的内涵很丰富,您觉得哪些比较重要?

  答:西方文化是包罗万象的,包括很多重要的部分,比如契约概念,圣经的《新约》、《旧约》是个"约",一开始就把契约概念融入了文化。人与人之间是订约的,人跟上帝、人跟自然、人跟人之间订约,包含了法治的东西。

  西方文化里的平等是普适性的,跟佛教讲的"众生平等"类似,不排斥外人。当然,教会一旦牵涉世俗中的政治,和国家结合的时候,也带有排外、斗争。但是中国的"平等",是一种差序格局,以家庭、血缘、名分有很大关系。

  基督教文化关于善的概念和中国是不一样的,它的善不太带有功利主义色彩,是一种普遍的爱。其实善从来都不应该是功利主义的,中国人把善变成了功利主义,拜菩萨不是为了心灵的满足,而是希望菩萨保佑我发财,多生儿子。

  另外基督教文化里还有原罪的概念,在各类新教派别中表现得很明显。原罪文化表达了一个人活在世上要赎罪,怎么赎罪呢?要为上帝而工作,要节俭,所以不要浪费、贪污、腐化。

  问:经您这么一说,我觉得中国文化还的确跟西方文化存在很大的差别……

  答:那是当然的,其中很重要的一个区别就是中国文化的功利主义色彩更浓厚一些。任何文化都具有多面性,有功利性的一面,也有非功利性的一面,但是和西方基督教文化相比,中国的儒家文化,一开始就建立在功利主义上面。

  孔子生活在春秋晚期,诸侯纷争、战乱四起。他觉得天下生灵涂炭,是因为礼崩乐坏了,人心变坏了。孔子觉得应该用一种人伦纲常来固化人心,形成一种内在秩序,由此再形成外在秩序。他承认心中的法比世俗的法更厉害,大家都灌输了忠孝仁义这些观念,天下也就太平了,所以孔子很注重人伦纲常的研究。三纲五常是后来的道学家搞出来的,但孔子也讲了很多。

  孔子为了让自己的主张得到实行,就四处传授学问。他想把自己的哲学和价值观传授给各个王侯,想做帝王师,给帝王出主意。想让自己的学问发生功效,这就有点功利主义的因素了。

  问:在孔子以后的儒家文化中,功利主义的因素变小了还是变大了?

  答:功利主义的色彩显然更浓厚了。汉武帝"罢黜百家、独尊儒术"以后,儒家文化基本上就是统治阶级的伦理文化了,依附于政治。依附于政治就不能自由地生长,就不能有学术独立。它为统治者服务,变成了一种官学,所以才有"学而优则仕"。

  自由的文化和自由的教育在西方很早就有了,到高等教育真正兴起之后,哪怕是教会办的大学,自由度也很大。中国的儒家教育一开始就依附于政治。比如说中国古代的高等教育,书院、太学等都没有很多自由,翰林院是依附于皇家的秘书班子。比较初级的私塾依附于有钱的官宦,不然的话开不起来。很少有第三者办起来的教育机构,也就是大户人家请些老师到家里来教学。这是从地位角度讲。

  再个从内容角度讲,儒家学说就是一套当官的学问,一套考试的东西。中国的科举考试从隋朝开始,唐宋以后大发展,学习儒家经典的功利目的很明显,不是为了做学问、搞研究,而是去做官,所以应试教育就和教学结合在一起了。

  所以,尽管儒家文化有很多豪言壮语,什么"为往圣继绝学、为万世开太平"等,也有陶冶性格的,但到了最后,受教育也还是为考官服务的,终极目的是很功利的。

  问:中国没有发展出科学,是不是跟儒家文化的教育理念有关系?

  答:儒家文化一开始就进入了伦理学,讲究君君臣臣父父子子,认为人世间就应当按照这样的差序格局构造起来。儒家的学问比较关注"应然"的东西,应该是什么,这很容易成为统治学说,很容易变成人伦纲常,变成秩序和等级的概念。

  孔子的仁和爱是带有限定性的,爱皇帝体现为忠,爱父母体现为孝。孔子从来没有说爱普遍的人,从来没有说爱全世界的人。爱也好恨也好,都是有等级的,有限制的。中国人从来就没有走出家庭和血缘。

  中国文化是以儒家为核心的文化,还包括道家、墨家以及后来的佛教等流派的多多少少的影响。儒家文化影响最大,研究了元哲学的问题,但从来没有系统化。实际上处于猜测阶段,没有在自然科学中走的很远,没有深入探讨天、地、人的内在机理。道家走向了道教,道教里头的科学技术就是炼丹术。

  所以中国的文化一开始就轻视了科学。中国文化里面,数学一类的东西,发源的非常早,但从来没有在自然科学里得到很大的长进。中国的能工巧匠不断地制造出各种发明,但从来没有上升到科学,很少对"是什么"进行研究,因为科学是研究"是什么"的。能工巧匠去世以后,技术往往就失传了。

  问:这样看来,西方之所以出现科学,它的教育文化也是功不可没的。

  答:西方科学主义的谱系可以追溯到古希腊、古埃及甚至古巴比伦,甚至在中世纪的时候,神学家们把神学当成科学来研究,用逻辑的方法来证明上帝的存在。实证主义也好,证伪主义也好,很早就有这个传统,这种自由研究的科学传统很发达。

  现代科学和以前的差别在哪里呢?以前是生产到技术,技术到生产,现在是从科学到技术,技术到生产,这是西方走过的路。西方有科学家,有技术人才,能够相通。它的科学传统从来没有断,通过比较先进的教育模式,还发扬光大了,最终产生了现代科学,彻底改变了世界的面貌。

  反观中国,所谓的教育主要是把儒家理论当作教条来传授,研究也变成了"我注六经、六经注我"。中国从来没有把科学的理念教育给大家,教的都是儒家那套东西,完全是人文的,没有自然科学和社会科学,因此教育的知识非常窄。

  问:您能否简单讲一讲西方教育特别是高等教育的发展过程。

  答:我们都知道,西方的教育可以追溯到很早的时候,古希腊的学园就很有名,柏拉图、亚里士多德都开办了自己的学园。这些学园提供的是比较高级的哲学教育,跟中国宋代以后的书院有点像,但是思辨和研究的色彩要更加浓厚。

  西方近现代的大学出现在中世纪的时候,大家比较公认的是意大利的大学,到现在大约有一千年之久。其次就是英国的牛津、剑桥,法国的巴黎大学等,都有七八百年的历史。美国的大学出现的比较晚,因为美国最初是英国的殖民地,所以历史最悠久的哈佛大学也只有三四百年的历史。

  这些大学都很有意思,第一个来源是教会,教会历来就有传教的概念,办大学的最终目的是传授神学,传授医学;第二个来源是行会,大学原来带有团体或行会的意思,是一群读书人,一群教授,或一群有技艺的人,起来组织一个自我保护的东西,进行授课,形成了大学的基础。

  问:那么中国的现代大学教育呢?

  答:大学不是中国本土产生,是清末从西方引进的,这是共识。从某种意义上讲,我们没有大学,几乎也没有中小学,这些都是从西方引进的。

  1840年鸦片战争之后,中国面临着数千年未有的大变局,急需学习西方,李鸿章、张之洞等大臣先后办了30多所新式学堂,当然这些学堂都比较初级。中国最初的两所大学都跟盛宣怀这个很有名的人物有关。1895年和1896年,盛宣怀先后在天津创办北洋大学,在上海创办南洋公学,前者是今天天津大学的前身,后者是交通大学的前身。1898年,光绪帝下诏开办"京师大学堂",也就是今天的北京大学。

  那个时候的开端还是比较好的,搞了很多东西,学西方,所以基本上什么都学过来了,学的还不错。首先是学日本,因为中国留学生到日本近。日本对我们教育影响很大,当然日本教育最早也是从西方学过来的。民国之后,美国教育制度成为中国的模板。1949年以后,我们转而学苏联,这是一个巨大的错误,把过去一些很好的东西也搞掉了。

  问:为什么那个时候办大学会比较成功呢?

  答:因为不但学习人家的制度,而且实质上不知不觉地把大学文化也搬过来了。既然是从西方引进大学制度,也要把西方那套文化也引进来。

  不把文化引进来,大学怎么办?你引进了个外国货,就是师人之技,师技而不师"本",根本就不可能成功。中国历来就争论这个东西,幻想"中体西用",学洋人的技巧,不要洋人"本"的东西,这可能吗?

  问:请您详细讲讲这一点。

  答:我们再回到黑格尔哲学,回到必要的分层和分类。谈到教育和教育文化的时候,应该注意普遍性、一般性和特殊性,注意中西方的共性和个性问题。

  中国特殊的、优秀的东西,外国没有的,要保留下来,这样才能适合我们这块土地。人类共同的文化底色中国要有,如果全部照抄照搬,就会食洋不化,就可能会有麻烦。但是,西方文化中有些人类共同的文化遗产你不吸收,就扔掉了最优秀的东西,就会固步自封,文化就会死掉了。

  西方率先发展了他们的现代教育以及在此基础上的现代文明,达到了人类社会中比较成熟的阶段,而中国教育还没什么进展,停留在人类的幼年时期,如果拒绝成年的东西,就永远长不大。中国不能永远停留在混沌的幼年状态,随着社会发展,教育的幼年形式必须要逐渐长成成年形式。大学是一种高等教育,如果徒具大学的名义或形式,教的东西、研究的东西,跟人家的大学还有天壤之别,(点击此处阅读下一页)

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