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陈尧:折中的民主——麦克弗森的参与式民主思想

更新时间:2013-02-22 10:08:40
作者: 陈尧  

  

  摘要:麦克弗森倡导一种参与式的民主模式,主张将代议制民主、竞争性政党制度与民众的直接参与结合起来,将直接民主广泛运用于政治、社会和经济领域。在他看来,只有这样一种政治体系才能真正实现民主的最大价值。

  内容摘要:20世纪最重要的民主思想家之一麦克弗森总结了近代以来西方社会出现的三种民主模式即保护式民主、发展式民主、均衡民主之后,指出西方自由主义民主的根本缺陷在于资本主义社会所赖以存在的道德基础——占有性个人主义。继而,麦克弗森倡导一种参与式的民主模式,主张将代议制民主、竞争性政党制度与民众的直接参与结合起来,将直接民主广泛运用于政治、社会和经济领域。在他看来,只有这样一种政治体系才能真正实现民主的最大价值。但是,麦克弗森没有提出一种政治改革的实践主张,因而其理论具有明显的乌托邦色彩。

  关键词:麦克弗森;折中的民主;参与式民主

  作者简介:陈尧(1972-),男,上海交通大学国际与公共事务学院副教授、政治学博士、比较政治系执行主任。 中图分类号:D08文献标识码:A文章编号:1009-3176(2012)05-052-(10)

  

  在当代西方民主思想中,麦克弗森(C. B. Macpherson)的民主理论可谓独树一帜,既受到自由主义者的关注,也受到马克思主义者的推崇。作为参与式民主(participatory democracy)理论的重要代表,麦克弗森主张公民直接地、不断地参与国家和社会的管理,将民主从对选举的定期参与扩大到对社会生活尤其是经济领域的参与。公共生活和政治生活中的直接参与,能够弱化人们对权力中心的疏远感,强化人们的政治责任感,培养人们对公共问题的关注,有助于形成积极的、对政治事务具有敏锐兴趣的公民。但是,麦克弗森没有像柯尔(G. D. H. Cole)那样完全否定代议制,而是主张把代议民主、竞争性政党制度与民众的直接参与结合起来,提出了一种折中的参与式民主模式。

  

  一、历史上的民主模式

  

  与大多数民主理论家的看法一样,麦克弗森认为近代以来较早出现的民主模式是自由主义民主。为了区别于当代的自由主义民主,麦克弗森将这种早期的自由主义民主称为保护式民主(protective democracy)。自由主义民主理论的倡导者边沁(Jeremy Betham)和詹姆斯·密尔(James Mill)将他们的理论建立在资本主义市场社会以及古典政治经济关系的假设基础上。他们从功利主义的角度提出了一种人性模式(作为效用的最大化者)和社会模式(具有冲突利益的人群的集合),并以此为前提来解释政治现象。功利主义的基本假设是:每个人为了确保自己的利益,不受限制地使自己的幸福或效用最大化;由此导致与其他人的利益产生冲突;社会是由不断地攫取权力、以他人为代价获得利益的个人所组成。对个人而言,寻求最大的幸福被归结为获得最多的物质或权力。在资本主义市场社会中,担心饥饿而非获得的希望(hope of gain)成为普通人劳动的动力;大多数人从来不会仅满足于生存的状态;对于较为幸运的人而言,获得的希望是生产效率最大化的充分动力;获得的希望要成为生产的动力,就必须绝对地保护财产。①这样,对财产的保护超越平等的原则成为最高原则。可以看到,在资本主义市场社会中,个人无限地利用资源在一定程度上提高了整个社会的生产效率。但是,麦克弗森指出,边沁理论的最大问题在于,财产保障能够使生产效率最大化,使不平等永久化,却不能产生效用或快乐的最大化。边沁误解了两者的关系,将财产的最大化等同于效用的最大化。②与这样一种功利主义社会相适应的政治体系,就是一个公民具有投票权的体系。边沁主张公民投票权逐步扩大,因为防止政府损害大多数人利益的唯一办法就是人们频繁地更换管理者。通过不断地选举,政府的权力掌握在人民手中而非管理者手中,这样就会提高所有人的幸福。这种由公民通过投票来确保统治者维护自己利益的民主模式就属于保护式民主。③

  詹姆斯·密尔对普遍的公民投票权原则作了最有力的辩护。詹姆斯·密尔对人性的假设与边沁相似,他认为,无投票即无权力,无权者将受到有权者的压制,为了保护自己,每一个人都需要投票权。与边沁一样,詹姆斯·密尔关于公民投票权的观点也是复杂的,既允许普遍的公民投票权,又主张对某些阶层或群体实行政治排斥,排除一部分人的投票权。边沁和詹姆斯·密尔均认为政府的主要目的是使每一个人都能依据功利最大化原则来实现自己的利益,民主政府的好处就在于能够将他人干预或妨碍他人的现象减少到最低。麦克弗森指出,这种保护式民主的根本性缺陷在于“没有对民主的热忱,也没有形成一种道德上变革力量的理念;它只是为了治理本质上是自利的同时也是相互冲突的个人(被假定为个人利益无止境的追求者)的一个逻辑结果”。④这样一种民主观念仅仅维护了狭隘的个人权利和利益,对于整个人类社会的发展并无多大帮助。

  19世纪中期以前,民主制度的基本假设建立在自利的个人和市场社会基础之上,公民通过投票可以防止统治者压制被统治者。19世纪中期后社会发生了两个明显变化:一是工人阶级逐渐被看作对社会财富的增长构成威胁;二是工人阶级的生活条件日益恶化。⑤这一状况连自由主义者看来在道德上也是不可接受的,这就需要建立一种新的民主模式。麦克弗森将随后出现的民主模式称为发展式民主(developmental democracy),其代表包括约翰·密尔(John Stuart Mill)、麦克埃弗(R. M. MacIver)、杜威(John Dewey)等。

  约翰·密尔与边沁最大的区别是对民主政治目的的认识,他没有忽视公民投票权的保护性功能,肯定人们需要保护自己以制约政府的观念。但是他看到了一些更重要的东西,即人类改善自己的机会。在约翰·密尔看来,民主体系是改善人类的必要而非充分的条件,是所有社会成员自我发展的基础,民主体系能比其他政治体系更好地促进这种发展。这一理解的核心在于有着与保护式民主不同的关于人的假设。在发展式民主模式中,人是一种可以发展自身能力的存在,人类生活的目的就是发展这种能力。与保护式民主模式将人理解为消费者和剥削者不同,发展式模式将人看作是能力的发展者和使用者。好的民主社会就是促进人的能力得到充分发展的社会。民主使人变得更积极、更有能量,它推动人们在知识、道德、实践方面均有所提高。⑥

  麦克弗森认为,从道德上讲,约翰·密尔的民主理论是一种十分理想的民主模式。与保护式民主相比,它具有一种人类可以改良社会以及社会能够实现自由和平等的道德视野。而且,麦克弗森也赞同约翰·密尔关于人的基本假设,并将其作为自己民主理论的出发点。但是,约翰·密尔受到一个基本问题的困扰,即人的平等发展与权力、财富的阶级不平等现实之间的冲突。⑦约翰·密尔看到了资本主义社会中阶级不平等的客观性,认为这与发展式民主是不相容的,但是他认为阶级不平等是偶然的、可以弥补的。密尔在这一问题上陷入了矛盾:一方面,一人一票的平等参与原则是发展每个人自身能力所必需的;另一方面,工人阶级与资产阶级及其他阶级之间存在着对立。由于工人阶级人数众多,一人一票意味着阶级立法,自私、短视行为普遍,从而有损其他阶级的利益。因此,有必要采取措施防止人数众多的阶级只考虑自己的利益而主导立法过程。约翰·密尔的做法就是为人数少的阶级建立一种复数投票机制,使得没有哪个阶级能够在立法活动中强加阶级立法。⑧对此,麦克弗森指出,密尔的民主模式实际上比自由主义模式还倒退了一步,因为后者至少在原则上规定了一人一票。⑨

  20世纪后,麦克埃弗、杜威等人的发展式民主理论仍然坚持个人自我发展的民主理想,认为公民理性能够克服民主制度的不完善。但是,现实出乎这些理论家意料之外,保护式民主体系在减少政府对选民负责的同时却延续了下来,这使得他们遭到经验政治学家的批评。发展式民主论者未看到的是,20世纪中期后一种类似市场的民主模式已经牢牢占据了民主思想的主导地位,这一均衡民主模式(equilibrium democracy)似乎更加适应市场社会。

  均衡民主模式有时也可以称为多元主义精英模式。这一模式是熊彼特在1942年提出的。其主要观点认为:首先,民主只是一种授权和选择政府的机制,不是一种社会体系,也不是一种道德目的;其次,这一机制是由少数政党推选的政治家之间竞争投票所形成的。投票的功能不是决定问题,而是选择代表即哪些人来做决策。这一模式祛除了发展式民主所赋予民主的道德内容,强调参与本身不是一种价值,也不是人们实现更高社会目的的工具。民主仅仅是一种市场化选择机制。⑩这一模式将政治比作市场,投票者和政治家都是理性的最大化者,投票者是消费者,政治家是企业家。人们对政府的需求多种多样,使政府决策满足这些需求的唯一方法,就是根据这些需求的比例分配政治产品,就像竞争性经济活动那样。由于需求如此众多,没有一种天然的方法可以形成多数意见。这样,一种能够提供不同比例政治产品的企业化政党的制度就出现了,通过多数投票来选择一个政党,作为最好的形成多数意见的方法,能够产生一个供给和需求均衡的稳定政府。

  相比发展式民主,麦克弗森承认均衡民主更接近现实,其描述性更强,但是他质疑这一模式的合理性:如果选民政治行为的理性以及对信息的了解是不充分的,那么这一模式就缺乏坚实的基础,均衡民主只能形成一种不平等的均衡。这是因为:首先,在政治市场中,均衡民主所谓的消费者主权仅仅是一种幻觉。政治购买力如同货币一样,每个人的财富是不平等的,人们之间的回报也是不平等的。由于政治购买力的分布极不均衡,大多数人的政治需求无法得到满足。社会不平等也制造了政治冷漠,许多公民对参与投票缺乏兴趣;其次,政治市场是一个寡头市场,少数精英和几个政党垄断了市场。作为政治产品的供给方,政党向消费者提供产品,不管是否符合需求,消费者只能被迫消费那些他们不一定需要的产品。(11)

  尽管均衡民主模式在一定程度上揭示了政治现实,但这种现实是否合理,是否就不会发生变革呢?均衡民主依然以占有性个人主义和市场化社会的假设为前提,所追求的价值也未得到有效实现。均衡民主维护的“是一个无法超越垄断的经济市场,一个无法克服阶级不平等,一个无法让人们克服把自己看作本质上是消费者的社会。”(12)显然,那些所谓的经验主义民主论者忽略了政治生活的变革前景及改善可能。

  

  二、对自由主义民主的批判

  

  在当代西方社会中,均衡民主或自由主义民主占据了主导地位。尽管在一定程度上契合了政治生活的现实,但在市场社会中,人的本性表现为无止境地对物质的追求、消费和占有,这与民主所追求的人的道德发展原则相背离。更重要的是,当代自由主义民主理论已经演变成为一种意识形态,是为了市场社会和资本主义经济体制服务的,是为了保护个人的私有财产,而无法实现民主社会的理想。

  在麦克弗森看来,自由主义民主之所以无法满足民主的要求,在于其基础假设即人性假设存在明显的问题。这一假设就是占有性个人主义。麦克弗森将占有性个人主义假设追溯至霍布斯。霍布斯的个人主义观认为,人最基本的需要就是自我保护,人们追求能够保护自我的手段,利用一切可能的办法来护卫自己,包括力图征服、摧毁对方,甚至剥夺对方的生命。在自然状态下,每个人有天然的权利裁定为保护自我而采取任何必要的措施,这就导致“在没有一种共同权力使大家慑服的时候,人们便处在所谓的战争状态之下。”(13)作为个人主义在17世纪的肇端,霍布斯的个人主义描绘了一种产生于战争式无序状态的人性。

  洛克认为自然状态是一种“完备无缺的自由状态”,是“某种形式的人际关系;它的存在(当它存在时)不牵涉到处于其中的人的政治经验;而且它可以存在于包括当前在内的人类历史的任何阶段。”(14)在自然状态中人是自由的,人人可以根据理性计算自主决定自己的行动。人与人之间又是平等的,任何人都不享有多于他人的权力。在自然状态中,“人们既然都是平等和独立的,任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由或财产。”(15)人的生命、自由和财产是自然法为人类规定的基本权利,是不可转让、不可剥夺的自然权利。其中,财产权利是人的自然权利中最基本的权利,其他权利都以财产权利为基础。洛克是近现代历史上所有论证私有财产权利合理性的思想家中最彻底的一位。(点击此处阅读下一页)


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文章来源:《上海行政学院学报》2012年5期
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