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周睿志:黑格尔哲学的追求

——“逻辑学”对存在 “自因性”的证明

更新时间:2012-11-12 11:02:49
作者: 周睿志  

  

  【摘要】黑格尔哲学是理念论哲学,也是理性主义哲学。理念论的性质表明它意在探索世界的本体,理性主义的特征则表明它是以体系的、逻辑的方式展开对相关概念、范畴的分析。在第一部分,我们通过追溯思维的发展历程,将哲学从日常意识、经验科学中区别出来,凸显出存在作为“第一原因”的属性;在第二部分,我们通过对黑格尔“逻辑学”的分析,展示黑格尔在探索本体存在的丰富内涵时所经历的步骤、所达到的深度,解释黑格尔证明存在具有“自因性”的具体方法和过程。

  

  【关键词】黑格尔 逻辑学 本体 自因 目的论 中介同一

  

  引言

  

  黑格尔哲学力图对世界进行一种一以贯之的思考和界定,这种一以贯之的态度,使它能超越世界的现象方面,进入世界的本体,并对本体进行深入细致入微地探索。

  黑格尔哲学这种彻底思考的态度,使它明显区别于那种漫不经心的日常意识和有限的、虎头蛇尾的经验科学。由于在思维态度上的不彻底性,日常意识和经验科学都仅仅停留在现象的层面。

  将哲学之思与日常之思、经验科学之思相互对比,我们发现,它们在运思方式、表达方式和追求目标上都是不相同的。

  我们发现,在哲学的视野里,一般语言的名称、概念往往并不是实体,它们仅仅只是哲学实体的“躯壳”。那些在日常经验中发挥着重要作用原理、规律,并不是哲学直接关心的对象,哲学总是试图像霹雳闪电那样,去刺破这些名称、概念的僵硬外壳,以求穿越它们所构建起来的世界现象、达到世界的本体。

  哲学是探讨世界本体的学问。

  尽管哲学也常常从一般语言中摘取某些词汇作为自己的术语,但是,哲学知识的世界是一个自我满足、自我证成的世界;这个世界自成一体,与外在的经验世界处在不同的层次上;它用自己特有的范畴,对世界本体进行着表达。

  黑格尔哲学,就是一个典型的探讨世界之本体存在的体系。它作为理念论(idealism),把自己的分析领域集中于世界本体方面,而作为理性主义(rationalism),则是以逻辑的、体系的、分步骤展开的方式对世界本体存在进行逐步深入的分析。

  本体存在论展开的过程,也就是理性主体自我生成、自我实现的过程,也是证明“存在”存在的过程,即证明存在作为“第一原因”而具有“自因性”的过程。具体说来,在黑格尔体系的纯粹部分,也就是“逻辑学”中,自由主体的进程包含两个环节,一个环节是主体的人格性酝酿的环节,它包括“存在论”和“本质论”;另一个环节是主体的人格性生成和充实的环节,它是指“概念论”。

  在本文中,我们仅仅把“逻辑学”作为基本分析领域。因为“逻辑学”已经完成了黑格尔纯粹哲学思维的全部过程,建构起了一个本体知识的王国。我们认为,“应用逻辑学”仅仅只是“逻辑学”在现象事物中的“应用”,它将“逻辑学”和日常的、经验科学的知识进行一种对比、关联,用“逻辑学”去刺破现象世界的外壳,目的不是为了继续探索世界的本体和存在,只是昭示这种本体如何体现于现象物中。

  在正文中,我们首先分析日常思维、经验科学思维和哲学思维的历史发展过程,一方面,指出它们和哲学在历史进程中的关联性,另一方面,指出它们之间在追求目标、运思方式上的差异性。

  接着,我们分析黑格尔哲学体系——作为一种对世界本体进行彻底思维的典范——内在的生长环节。我们将“逻辑学”划分为自由主体“酝酿”的环节和“觉醒、实现”的环节。进而具体阐述理性的自由主体展开为一个体系,即本体存在的内涵得到逐步展示的过程,亦即存在作为“第一原因”得到彻底论证的过程,并藉此说明黑格尔哲学的思辨特征、指出黑格尔哲学的最终追求。

  

  一,哲学作为一种必然出现的本体之思

  

  人类作为能思维的动物,一直在进行着思维活动。然而,思维的目标、方式、深度,则随着历史进程的前行而不断向更高层次演进。哲学思维作为一种一以贯之的、对世界本体的思,是思维的最高层次。

  人作为理性的动物,最显著的特征和最大的优越性就在于能够用思维来把握世界。随着思维的历史演进和层次提升,人类把握世界的能力在逐步增强,同时,思维本身也越来越具有彻底性。

  思维追求彻底性的过程,是思维摆脱零散性和断裂性、摆脱偶然现象的束缚、进入到世界本体领域进行深入探索的过程。彻底的思维在某种程度上,也就是体系性的思维,体系性的思维是指脱离了抽象空疏,实现了自我展开、自我完善,具有了具体内涵的思维。

  思维的彻底性和体系性,标志着一个哲学体系的反思深度和自我证成的周延程度,也标志着一个哲学体系在承担使命过程中履行职责的程度。

  在指明了哲学思维的一些基本特征之后,我们通过思维历程的回顾和类型的划分,来阐述哲学思维的历史必然性及其特殊品格。

  早期的思维是朴素的、没有自觉意识的思维。在这个阶段,思维往往是直观的、形象的、主观任性的。并且,它也是缺乏反思的。具体说来,在这个阶段,思维的对象主要局限于眼见的、耳闻的、与日常生产生活密切相关的那些偶然现象。人们通过对所遭遇到的偶然世界的观察、体验,对事物进行合生活目的性的概括、总结,提炼出一些经验法则,同时,凭借主观想象力,对某些超出经验范围的现象进行主观推理和构想,进而产生了原始信仰、图腾、拜物教等等。

  由于缺乏对思维自身的基本反思,这种类型的思维往往被生活实用目的所诱导,也常常为主观心理情绪,如对黑暗的恐惧、对自然力量的恐惧等等所诱导。当思维不是被理性所诱导时,思维就容易受到偶然事物的影响,进而使思维充满主观任意性。

  更为值得我们注意的是,在这个阶段层次上,思维常常把“实体”概念任意地赋予所见所闻的一些偶然现象,而从来不去细致分析这些现象是否真的具有实体性特征。比如,人们把头顶上的空间、星体、云层笼统视为独立的“天”,把由土地、河流等组成的基本平面叫做“地”,把山川河流都看做是有灵的事物……然而,这种思维类型所产生的词汇、术语,构成了人类文明的重要组成部分。

  一方面,这种最为粗糙的思维方式,从历史过程来看,属于思维发展的原始形态、不成熟形态。但是在另一方面,这种早期形态的思维方式,并没有因为后来更高形态的思维方式之产生而被遗弃和取代,它一直和后来形态的思维(包括经验科学思维和哲学思维)共存于人类文明之中,并且,在将来也不会绝迹。

  人类总是有懒惰的一面。日常思维是一件不需要太费力气的事情,它可以通过轻松的方式、在舒舒服服的状态中就运行了;但哲学的思维则是一件呕心沥血的事情,进行哲学思维的人,不仅要承受理智上数不清的挫败,承受紧张运思所带来的身体上的不舒服,而且还要承担因为思考目标尚未明朗而带来的理智上的彷徨、迟疑和不安全感。我们放眼望去,只有极少数意志坚强的人愿意进行这种自讨苦吃的哲思,而更多的人则是把自己滞留在日常思维的温柔、舒坦氛围里。为此,日常思维和哲学思维在结构上的对峙,不仅是两种不同思维形态的对峙,可能更是多数的常识中人和少数的哲思之人的对峙。这种对峙,或许将伴随着人类文明一直延续下去,永不消弭。

  随着人类理智的发展,日常思维这种偶然的、任意的、漫不经心的形态就要被超越了。经验科学的思维就是对日常思维的超越。

  经验科学思维是一种包括有限反思的思维。当日常思维无力有效地把握复杂事物时,当主观任意性无力应对客观事实的严肃性和残酷性时,人类就反思自己了。这时,他们发现朴素的日常思维包含着太多主观附加的意愿,包含着太多不切实际的想入非非;它们开始怀疑自己的主观能力,进而把注意力转向了客观事实的方面。在这种情况下,经验科学思维产生了。

  日常的思维总是充满着主观性,而经验科学思维则把注意力集中到客观对象的方面,力图以对象为基础,克制人类固有的主观任意性和想象力,进而去获取一种可靠的、具有客观性的知识。

  经验科学思维最基本的要求就是研究对象的确定化。它认为,知识的客观性完全依赖于对象,只有思维对象得到明确界定,思维的客观性才能得到保证。 为了展开客观的经验科学研究,人们花了极大的功夫对世界现象进行类型划分、领域划分和层次划分。在各具体学科的研究对象得到确定之后,人们对限定了的对象进行观察、猜想、实验、总结,意图不带主观性地把握客观对象。最后,经验科学家们可能还有一种野心,就是把分类研究所得的知识进行百科全书式的汇编,进而实现对这个世界的最客观和最完整的把握。

  经验科学思维的发展,是对日常思维的一次巨大冲击。日常思维的那些意见、常识,在经验科学思维面前显得含混朦胧、面目不清,失掉了确定性和真理性。具体说来,经验科学为了保证自己的精确性和客观性,在自己的领域采用了不同于日常生活视角的专业视角、创造了不同于日常语言用法的专业词汇、术语,建构起了封闭的专业知识体系。面对同一个对象,日常意识和经验科学知识应用不同的思维方法、使用不同的概念术语,得出的认识结论也总是迥然相异。面对经验科学知识那种“凭一分证据说一分话”的严肃的、气势逼人的姿态,生来就带着些朦胧暧昧的日常知识总是显得胆气不足、自信不够。

  人类依赖经验科学,极大地扩展了我们自身的权能,实现了所谓从前现代社会向现代社会的转换。然而,经验科学一方面极大地推进了人类对世界的了解、发展了人类的能动性,但另一方面又严重遮蔽了世界的更深本质,使人类“沉没”在由经验科学所起获的有限知识里,使自由面临被肢解的危险。 更为重要的是,尽管经验科学已经包含一定程度对思维的反思,但这种反思,只是在知性逻辑层面的反思,而且最终,它所把握的仅仅只是世界的现象和质料。经验科学得到的,只是一些精致的现象知识。从整体层面看,它们依然是偶然的、断裂的。

  哲学力图通过自己更加彻底的思维,来打破经验科学的有限性,从而刺破现象,达到世界的本体。

  如果说经验科学力图把握世界的质料的方面、静态的方面和现象的方面,那么,哲学则不满足于这些。哲学认为,质料的方面和静态的方面不是世界的本质所在,世界的本质所在是其形式的方面,亦即世界的“存在”(being)。

  哲学思考本体的世界,也就是思考世界的“存在”。“存在”是事物(thing)“发生着”(being)的样式,是事物之为其自己的基础,是世界本体之所以成为本体的根据。

  从经验科学到哲学的飞跃,主要不是空间范围上的扩张,而是追求目标上的转换,亦即从“质料和现象”转向 “存在和本体”。进而,它们在运思方式上也大不相同,前者依赖特定主体立场实施观察、描述,是单维度、单面向的;而后者,则是主体思维随着对象不同而不断转换自我立场、并在运思过程中不断调整自我主观结构的动态思辨。

  我们在上文提到,经验科学知识为了自身的精确性,往往在特定领域里创建一套不同于日常语言用法的专业术语和概念,形成封闭的知识体系。同样,哲学为了适应自身的运思方式和追求目标,也总是拥有一套属于自己领域的、与日常语言用法和经验科学语言用法不同的术语、概念。我们在对待哲学概念时,只有把这些概念放到哲学的语境中,才能准确理解它们。

  进一步地说,哲学的概念往往是由抽象名词构成的,抽象名词(包括动词的名词化)不指涉具体的意象,而是抽象地表示一种无形象的对象。因此,哲学的思维除了是思辨的、动态的思维之外,它在更深处,是一种超感观的思维。一般而言,唯有超感观地思维,才能脱离感性意象的束缚,从而进行思辨的思维。

  同时值得我们注意的是,哲学知识未必给我们带来世俗的福利。世俗的价值和功利(utility),主要归属于现象层面,它主要建立在日常生活知识和经验科学知识的基础上。比如,“幸福”这个富含价值感的概念,主要是指一种感观和情绪层面的满足感;“财富”概念,则主要指一种规范伦理学或法律意义上的支配力,一种对现象事物的占有。而哲学虽然着力于对世界本体的探究,哲学的知识虽然深刻、彻底、一以贯之,但它不一定会带来现象层面的效用、带来世俗的利益。

  在人类历史发展过程中,日常知识和经验科学知识一直在和哲学争夺对“价值”的定义权,但不幸的是,哲学似乎始终处于劣势地位。“价值”的定义权常常被研究人类主观欲望及其社会效应的经济学、心理学和社会学所垄断。我们在这里感受到一种反讽,“价值”本来应该安放在本体的层次上,可它却总是被扣留在现象的领域中。或许,这就是一种“历史狡计”的玄机。

  然而,(点击此处阅读下一页)

本文责编:jiangxl
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