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王清涛:马克思学说展开的内在动力

更新时间:2009-03-12 17:24:59
作者: 王清涛  

  

  摘要:马克思学说是一个系统的整体,对人的本质揭示及人的解放的诉求是马克思学说主线,而人的本质的内在矛盾、冲突则是马克思学说展开的内在动力。马克思对人的本质的揭示经历了三个阶段,从对人的本质的正面肯定到对人的本质的异化批判到在其现实性上,人的本质是一切社会关系的总和的揭示,这是一个正反合的发展过程,人的本质的内在矛盾是马克思学说发展的动力。

  关键词:人的本质 马克思学说 唯物史观

  

  马克思学说从诞生和发展到基本形成,经历了一个复杂的过程,在这个发展过程中,马克思对人的本质的探求,人的本质的内在矛盾,是马克思学说得以展开的内在动力。这个过程分为三个阶段,马克思分别采用了“自由的运动”,“自由自觉的活动、劳动”和“社会实践”作为人的本质的实现形式。第一个阶段是在博士论文时期马克思借用黑格尔的自我意识对人的本质的正面肯定,第二个阶段是对资本主义生产关系下人的本质的被异化的揭露和批判,这主要体现在《1844年经济学哲学手稿》当中,第三个阶段是对现实的人的本质的揭示:在其现实性上,它是一切社会关系的总和,在这里,马克思不仅指出了人的本质是一切社会关系的总和真一历史唯物主义基本原理,而且指出:现实的社会关系的总和正是对人的本质的全面否定,是人的本质的倒置。可以看出,第一个阶段是正题,第二个阶段是反题,而第三个阶段是合题,马克思关于人的本质的建构经历了一个正反合的逻辑周期。在第一个阶段,对人的本质的积极肯定是马克思学说展开的动力,而在第二个阶段,对人的本质的被异化的批判则成为马克思学说展开的内在动力,在第三个阶段,人的本质与现实的社会关系的总和之间的矛盾,是马克思学说展开的内在动力。也正是在人的本质的建构过程中,马克思形成了他的历史唯物主义的基本理论体系。马克思全部理论:科学社会主义是对人的解放的现实路径的探索,政治经济学是对人的被异化的深刻批判和对人的解放的现实道路奠定坚实的基础。总之,人的本质的内在矛盾这,是马克思学说的展开的动力。

  

  一、 借用“自我意识”对人的本质做积极的正面肯定

  

  博士论文时期对人的本质的界定:在《博士论文》中, 马克思深受青年黑格尔唯心主义的影响, 试图用个别自我意识来改造黑格尔“绝对精神”的唯心主义体系, 通过原子偏离直线的运动来表达人的本质和人的解放的思想,提出人的本质是自我意识的理论。

  《博士论文》是马克思1839年撰写的,命题为《德谟克利特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》,通过对古希腊两个哲学家德谟克利特和伊壁鸠鲁的自然哲学的比较,阐发自己的哲学见解。他不仅对二者的自然哲学的一般差别做了比较,指出德谟克利特注重必然性,转向怀疑论哲学,而伊壁鸠鲁则注重偶然性,把感觉论的思想贯彻到底;同时,马克思又对二者自然哲学在细节上的差别做了比较,指出,只有承认原子偏离直线的运动,才能正确表现原子的本质。伊壁鸠鲁反对德谟克利特的原子在虚空当中做直线运动的主张,认为只有偏离直线的运动才构成原子的绝对独立性。马克思据此认为伊壁鸠鲁的“原子偏离直线,是最深刻的结论之一,并且是根据伊壁鸠鲁哲学的本质而来的。”[1]所以,壁鸠鲁哲学的本质就是原子的个体性、自在性和独立性,就是排除了使自己异在的可能的自为的状态。可见,原子偏离直线的涵义,就是它保持自身的能力。原子偏离直线的问题,显然不属于物理学的范畴,而是马克思借用原子来表达自己对人的本质和人的解放的理解,原子的这种精神就是人的精神本质,不能满足于直线运动(必然性),而是要有自身的行为目的,这个目的就是自我解放,只有自身规定自身,才有不依赖于其它关系的独立性,偏离直线的原则,就是能动性、活动性的原则,或者自我运动的辨证原则。原子偏离直线的运动,并且是世界发展的动力:“如果原子不偏斜,就不会有原子的冲击,原子的碰撞,因而世界永远也不会创造出来” [2]。

  在马克思解释了他关于人的本质和人的解放的同时,马克思把哲学理解为人的本质精神:哲学作为“一个本身自由的理论精神”,按照它自己的意志,向着“理论精神之外的世俗的现实”[3]发展,这是哲学本身所固有的,是哲学的本质所在,同时也是人的本质精神,体现着精神在现实中所表现的创造活动。因而黑格尔所理解的的世界本来所具有的内在原则的精神即世界精神本身,也要向作为外在形式的现象世界转化,马克思用两个命题来表示:“世界的哲学化”和“哲学的世界化”。哲学把自己的本质强加给世界,在世界的发展中体现了哲学的本质,就是世界的哲学化。当世界接受了哲学的本质并进行了改造之后,又把改造后的符合哲学的本质交给哲学,使哲学的本质得到充实,就是哲学的世界化。显然,哲学的本质体现着人的本质,“世界的哲学化” 和“哲学的世界化”体现着人和世界的双向关系。马克思的这一思想进一步发展为他对人的本质的深入认识:人的本质是自由自觉的劳动和人的本质体现为社会实践。可见,马克思在人的本质的发掘中把握哲学,又在哲学的拓展中丰富人的本质的认识,人的本质的初始理解在马克思那里就是其哲学发展的动力并且是他的哲学本身,并且人的本质的进一步展开推动了和体现为马克思哲学的进一步展开。

  在此期间,虽然马克思没有离开青年黑格尔主义运动,但马克思已经不是一个黑格尔主义者,更不是唯心主义者。

  马克思已经从唯心主义转向唯物主义:

  首先,虽然他借用了黑格尔的自我意识,但他研究的对象是却是古代朴素的唯物主义内容:原子论。

  黑格尔黑格尔把费希特的“自我意识”引入了他的“实体”,是为了把“实体”同时理解为“主体”,因为费希特的“自我意识”具有能动性,他的自我在自身内就包含自身的区别,包含对立物,所以黑格尔把费希特的“自我意识”与斯宾诺莎的“实体”统一统一起来的目的就是为了说明绝对精神的“自身运动”、“自身发展”。

  黑格尔的自我意识必然导致唯心主义:一方面是自我意识“必须表明宇宙的一切内容都是自我的产物”,“主体”转化为“客体”;另一方面是“客体”转化为“主体”,认为凡是自在的东西必定要成为为人的对象,必定要进入人的意识,因而成为“为人”的存在,这就必须使自我意识与它自己合而为一,从而完成了主体和客体的相互转化,也就是思维与存在的矛盾同一、对立统一,完成了他的唯心主义哲学体系。

  而马克思借用黑格尔自我意识的目的确实为了说明他对人的本质的理解,而不是想说明自我意识本身的自我运动,他是想通过的朴素唯物主义的研究对象:原子论理论的发掘来表述他的唯物主义哲学,他不是为了证明原子与自我意识的统一,原子与自我意识的同一,而是说明原子具有偏离直线运动的冲动,前提是原子的实体性质。马克思在评论伊壁鸠鲁原子论的意义时指出了原子的自我意识的自由精神。马克思通过对原子偏离直线的运动来为人的自我意识奠定唯物主义根基。所以,马克思借用黑格尔的自我意识不会象黑格尔一样导致唯心主义。

  马克思的研究对象:原子论,决定了马克思当时的唯物主义的基本趋向。原子论是古代朴素的唯物主义观念这是确定无疑的了,以原子论作为自己哲学的研究对象是马克思哲学唯物主义倾向的基本保证。

  在博士论文期间,马克思已经是一个唯物主义者:

  对宗教的批判:

  马克思为了把哲学变成反对专制制度和争取自由解放的武器, 为了打倒神对人的奴役, 在他的哲学中提高了作为个别自我意识在整个体系中的地位。马克思引用普罗米修斯的话说: “我痛恨所有的神灵”。“因为这些神灵不承认人的自我意识具有最高的神性。不应该有任何神灵同人的自我意识并列。”从这里出发彻底地批判了宗教, 成为了一个无神论战士, 宗教是不合人性的, 任何对上帝存在的证明都“不外是对人的本质的自我意识存在的证明, 对自我意识存在的逻辑说明,当我们思索‘存在’的时候, 什么存在是直接的呢? 自我意识。”马克思把自我意识看成人的本质, 借助于人的自我意识来反对神。这时的马克思已经跳出了客观唯心主义的圈子, 站在唯物主义的立场上,以人的理性和自我意识为武器反对宗教。

  此外,马克思还对形式和质料之间关系、对时间和空间问题作了唯物主义的理解。

  综上所述,马克思借用黑格尔的自我意识,来表述他对人的本质的理解,这时他把人性主要理解为理性和自我意识,但马克思在博士论文时期已经不是一个黑格尔主义者,不是一个唯心主义者,而是一个唯物主义者。

  

  二、 揭示人的本质在资本主义社会中被异化了的实质

  

  对人的本质的探索是马克思哲学产生的动力并且成为马克思哲学的核心,但是他的关于人的本质的认识在与现实相联系的时候,便出现了无法克服的矛盾,于是,人的本质在现实世界中并不总是能够表现出来,在现实世界中,人的本质处处以被异化的形式存在着。

  在《莱茵报》时期, “物质利益”问题成为马克思所必须面对的难题, 马克思由于当时还没有研究政治经济学,还不能以恰当的方式去解决这些困惑。但是正因为如此,他对黑格尔哲学产生了彻底的怀疑,促使他的唯物主义思想基本形成。在《德法年鉴》时期, 马克思进一步批判宗教,深化自己关于人的本质的理论, 同黑格尔彻底划清了界限, 提出“人是人的最高本质”。

  在《1844 年经济学哲学手稿》中,马克思提出了人的类本质是“自由的有意识的活动”的思想,并且表明人的本质在现实当中总是被异化着。

  马克思扬弃了黑格尔对人的本质的“抽象的精神的劳动”的规定和费尔巴哈的抽象的“类本质”的理解意识, 而对人的本质给予现实的劳动诉求,从实践的基础上来考察人的类本质: “一个种的全部特性, 种的类特性就在于生命活动的性质, 而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动”[4]。马克思鲜明地指出,人的本质即实践或劳动。马克思进一步区分了作为人的生命活动的生产和作为动物的生命活动的生产之间有着本质的区别:“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造, 而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产, 并且懂得怎样处处都把自己内在尺度运用到对象上去, 因此, 人也按照美的规律来构造”[5]。动物的活动和人的生产好多的本质区别,既动物的本质和人的本质的本质不同是:动物的生产是本能的、盲目的和被动的, 因而也是片面的和简单重复的, 它本身只是自然界的必然之网的一部分; 而人则是在生产活动中可以将自然界和自身当作认识和改造的对象, 能够利用自己的智慧创造工具, 既改造自然界, 也改造自身。人的本质就在于人的生命活动是有意识的、有目的的和能动的, 因而也是全面的、不断超越的, 是自由自觉的。并且人的“类本质”不是与生俱来的, 而是具体的、历史的, 是在“自由的有意识的活动”中逐渐生成和发展的。

  但是,人的这种本质在资本主义社会中并不是总能实现的,恰恰相反,在现实社会中,人的本质遭到了全面异化,自由自觉的劳动以异化的状态存在着。资本主义社会劳动所发生的异化现象主要表现为四个方面:劳动者同劳动产品的异化、劳动者同劳动本身的异化、人同自己的类本质的异化以及人同人的异化。由于现实对人的本质的异化,所以马克思在《手稿》当中展开了对资本主义异化劳动的深刻批判。

  《手稿》通过异化理论揭示了劳动“异化”之前, 人的本质处在“自然主义”的本真状态; 劳动“异化”后, 人的本质也被异化了; 而共产主义扬弃“异化劳动”之后, 人的本质便恢复到“自然主义”的本真状态。这充分说明, 人的本质在现实社会中是以被异化的状态存在着,现实的人的本质的存在状态是对人的本质的否定,那么如何解决人的本质的“自由自觉性”和人的本质在现实中被异化的现实呢?现实社会中的人的本质的外壳——各种复杂的社会关系本身就是人的本质的表现形式,怎么又成为人的本质的反对呢?对于这一对矛盾,马克思在这里还不能回答,这促使他对进一步思考人的现实的社会关系对人的本质的发挥的限制和改变,从而使他对现实的社会关系这种人的本质的表现的外壳进行分析,进一步揭露人的本质与现实的社会关系之间的矛盾。

  

  三、 揭示人的本质跟现实的社会关系的总和的矛盾

  

  在《关于费尔巴哈的提纲》中, 马克思走出了《手稿》时期的困惑,从人的本质这种“自由自觉”的活动或者劳动与人的本质在现实的社会关系中被异化的事实的矛盾中看到了人的本质及其异化在现实社会中的表现形式即“一切社会关系的总和”,但这并不就是马克思所理解的人的本质本身,(点击此处阅读下一页)


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