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华庆:四元论(二)

——中华马克思主义哲学重构

更新时间:2022-11-02 22:49:18
作者: 柯华庆 (进入专栏)  

   第3章 马克思哲学与马克思主义哲学

  

   我们之所以单独讨论马克思主义哲学是因为马克思主义是中华人民共和国的指导思想。在现有的哲学分类中,中国将马克思主义哲学与中国哲学和西方哲学并列,简称为“中西马”。马克思哲学是西方哲学,但中国人民选择了马克思主义作为指导思想。自1921年开始的马克思主义中国化和时代化使得马克思哲学与中华哲学具有密不可分的关联,马克思主义是中国共产党的指导思想,自新中国成立以来也是全中国人民的指导思想,毛泽东思想、邓小平理论和习近平新时代中国特色社会主义思想都被称为马克思主义。因此,马克思主义哲学与中华哲学和西方哲学都有密切关系,既不能仅仅当作中华哲学也不能仅仅当作西方哲学,同时我们还需要在中西哲学基础上重构中华马克思主义哲学。

   马克思主义文献浩如烟海,自我标榜马克思主义者的人数以亿记,几乎让人摸不着头脑。何谓叫做坚持马克思主义?何谓叫做发展马克思主义?何谓当代中国马克思主义?何谓二十一世纪马克思主义?需要正本清源,抽丝剥茧,才能理出头绪。

   3.1 马克思哲学的性质

   马克思哲学是由马克思和恩格斯文本所展现出来的整体。马克思生活在资本主义国家,马克思哲学是无产阶级革命哲学,以推翻资产阶级统治为目标。美国哲学家奥尔曼在《异化》一书中明确提出“‘马克思主义’本质上是马克思对资本主义的解释,是他对我们的社会如何运行、如何发展以及它的发展方向进行的研究”。[1]马克思哲学是改变世界的哲学,马克思的目标是推翻资产阶级政权,推翻资产阶级的革命力量是无产阶级。“批判的武器当然不能代替武器的批判,物质力量只能用物质力量来摧毁,但是理论一经掌握群众,也会变成物质力量。理论只要说服人,就能掌握群众;而理论只要彻底,就能说服人。所谓彻底,就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”[2]批判的武器是马克思哲学,武器的批判是无产阶级革命。马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》明确提出“哲学把无产阶级当做自己的物质武器,同样,无产阶级也把马克思哲学当做自己的精神武器”“马克思哲学不消灭无产阶级,就不能成为现实;无产阶级哲学不把哲学变成现实,就不可能消灭自身”。[3]马克思“毕生的真正使命,就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业,参加现代无产阶级的解放事业”。更重要的是,“正是他(马克思)第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要,意识到自身解放的条件。”[4]马克思哲学是无产阶级革命哲学决定了马克思哲学的一系列特征。

   首先,马克思哲学是唯物的。苦难是无产阶级的常态,无产阶级每天面对的是最基本的吃、喝、住和穿等生存保障问题,无产阶级面对现实的哲学必定是唯物主义。马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》中深刻地揭示出宗教中的苦难是现实中人民的苦难:“人创造了宗教,而不是宗教创造人。”“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现,又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息……宗教是人民的鸦片。”所以,马克思的唯物主义从对宗教的批判转移到对现实世界的批判:“废除作为人民的虚幻幸福的宗教,就是要求人民的现实幸福。”“对天国的批判变成了对尘世的批判,对宗教的批判变成对法的批判,对神学的批判变成对政治的批判。”[5]马克思后来进一步进行政治经济学批判,直至完成《资本论》,正是直面现实的批判使得马克思从黑格尔唯心主义的信徒转变为费尔巴哈唯物主义的信奉者。

   其次,无产阶级革命哲学决定了马克思哲学的辩证法性质。如果无产阶级将自身的地位归结为命运的安排,就会逆来顺受或者想办法努力成为资产阶级中的一员,接受资本主义制度。无产阶级要现实地改变自己的命运就必然要变革现有的资本主义制度,需要有社会历史变革的哲学提供支持。形而上学用静止的观点看问题,只会为现存事物进行辩护,辩证法是形而上学的对立面,用变化的观点看问题。马克思总结了辩证法的本质:“辩证法是在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解,即对现存事物的必然灭亡的理解;辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中,因而也是从它的暂时性方面去理解;辩证法不崇拜任何东西,按其本质来说,它是批判的和革命的。”[6]这里我们有必要谈一谈马克思的辩证法与黑格尔的辩证法的关系。马克思的辩证法是从黑格尔那里学习来的,马克思在《资本论》中仍然自称是黑格尔的学生。[7]但马克思的辩证法“从根本上来说,不仅和黑格尔的辩证方法不同,而且和它截然相反。在黑格尔看来,思维过程,即甚至被他在观念这一名称下转化为独立主体的思维过程,是现实世界的创造主,而现实事物只是思维过程的外部表现。我的看法则相反,观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”[8]所以,尽管黑格尔辩证法不仅把辩证法看作是一种思维方式,而且还把辩证法看作是一种本体论,肯定了人类存在之内在矛盾的辩证运动,但黑格尔只是将自然界和人类社会归结为观念世界的异化,是德国知识分子“观念上的革命”,属于“书斋里的革命”,力量是有限的。马克思哲学找到了辩证运动的主体——无产阶级与资产阶级,所以是真正的革命哲学,是唯物主义辩证法。马克思从黑格尔唯心主义哲学转向费尔巴哈唯物主义哲学,仍然保留了黑格尔哲学中辩证法的“合理内核”,并与费尔巴哈的唯物主义相结合,改造成为唯物主义辩证法。需要特别强调的是,是无产阶级革命的需要决定了马克思哲学是唯物主义辩证法,而非唯物主义辩证法决定了马克思哲学是无产阶级革命哲学。马克思哲学不是书斋哲学,而是关注现实问题的哲学,是现实的改变世界的哲学。黑格尔的唯心主义不能解释现实,所以被马克思抛弃,费尔巴哈的直观唯物主义不能改变世界,所以也被马克思所抛弃。唯物主义辩证法是无产阶级的精神武器,而无产阶级是唯物主义辩证法的物质武器。马克思哲学是与无产阶级相结合的哲学。

   再次,无产阶级革命哲学决定了马克思哲学是实践的。无产阶级革命哲学是唯物主义辩证法,而唯物主义辩证法必然是实践的,因为唯物主义需要面对现实世界,辩证法要求改变世界,改变世界的主体是无产阶级,无产阶级既不能仅仅像直观唯物主义者一样像一个看客一般地接受现实世界,也不能像唯心主义辩证法者一样只是在脑子中革命而不付诸于行动,而是必须通过主观见之于客观的方式改变世界。主观见之于客观的活动就是实践,实践就是唯物主义辩证法的内核,没有实践,要么是唯心主义要么是直观唯物主义。我们可以说无产阶级革命哲学就是唯物主义辩证法,就是实践哲学。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中将共产主义者等同于实践的唯物主义:“对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。”[9]1842年前,马克思是黑格尔主义者,是唯心主义者,1842年至1843年他作为《莱茵报》的编辑和记者,面对现实的政治和物质利益问题,转变成为费尔巴哈式唯物主义者,1843年完成了《黑格尔法哲学批判》《<黑格尔法哲学批判>导言》和《论犹太人问题》,然后完成《1844年经济学哲学手稿》,与恩格斯一起完成《神圣家族》,对以鲍威尔为代表的黑格尔唯心主义者进行清算。1845年马克思才成为唯物主义辩证法者,也就是实践论者,这表现在马克思1845年春完成《关于费尔巴哈的提纲》和1845年秋至1846年5月与恩格斯一起完成《德意志意识形态》。从此马克思所做的就是通过政治经济学批判论证资本主义的矛盾运动及其资本主义的必然灭亡,并现实地从事无产阶级革命活动。

   最后,无产阶级哲学决定了马克思哲学是历史的。马克思哲学被称为是历史唯物主义,与历史唯心主义相对。历史唯心主义的代表是黑格尔。“黑格尔认为,世界上过去发生的一切和现在还在发生的一切,就是它自己的思维中发生的一切。因此,历史的哲学仅仅是哲学的历史。没有‘与时间次序相一致的历史’,只有‘观念在理性中的顺序’。他以为他是在通过思想的运动建设世界,其实,他只是根据绝对方法把所有人头脑中的思想加以系统的改组和排列而已。”[10]马克思则在《<政治经济学批判>序言》中表达了他的历史唯物主义:“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段,便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。”[11]在资本主义社会,无产阶级就是物质生产力,然而在资本主义社会的财产关系中无产阶级却处于被剥削被压迫的地位,也就是生产力与生产关系的矛盾,这个矛盾表现为无产阶级与资产阶级的矛盾,当这个矛盾发展到一定阶段,也就是无产阶级绝对贫困的时候,无产阶级必须进行社会革命。马克思还在《哲学的贫困》中明确地表达了这种观点:“被压迫阶级的存在就是每一个以阶级对抗为基础的社会的必要条件。因此,被压迫阶级的解放必然意味着新社会的建立。要使被压迫阶级能够解放自己,就必须使既得的生产力和现存的社会关系不再能够继续并存。在一切生产工具中,最强大的一种生产力是革命阶级本身。革命因素之组成为阶级,是以旧社会的怀抱中所能产生的全部生产力的存在为前提的。”[12]无产阶级与资产阶级的关系是一种历史关系。无产阶级与资产阶级一起曾经推翻封建等级政治,实现了政治解放。在资本主义发展过程中,无产阶级与资产阶级处于矛盾运动之中,相互对立和斗争,当无产阶级与资产阶级的矛盾到了不可调和的时候,无产阶级就会革命,推翻资产阶级政权,实现无产阶级专政。无产阶级,也就是劳动阶级“解放的条件就是要消灭一切阶级;正如第三等级即市民等级解放的条件就是消灭一切等级一样”。[13]消灭了一切阶级的社会就是共产主义社会。

   3.2 马克思哲学的局限性

      马克思哲学是无产阶级革命哲学,决定了马克思哲学的高度,只要资本主义国家仍然存在,更一般地说,只要还有被剥削被压迫的阶级仍然存在,无产阶级革命哲学就会存在,这可能也是马克思被英国两次评选为第一思想家的根本原因。自1843年至今,已近一百八十年,马克思的无产阶级革命哲学取得了很大成功,然而,无产阶级革命哲学自身的局限性也越来越彰显出来。

第一,无产阶级革命哲学所做的预测大部分是失效的。马克思所预测的生产力与生产关系的矛盾运动,也就是无产阶级与资产阶级的矛盾运动并没有导致无产阶级在发达资本主义国家的革命。原因在于,随着科学技术的进步,即使无产阶级与资产阶级之间的财富进一步两极分化——正如《二十一世纪资本论》所揭示的——无产阶级也并没有成为绝对的不能解决温饱的无产阶级,无产阶级的绝对财富还是有很大的提高,甚至普遍过上了发展中国家中的富人的生活,他们也不可能冒着生命危险进行暴力革命,而更愿意进行所谓的民主投票来改变自身的处境——尽管实际上没有多大效果。在发达资本主义国家的无产阶级哲学已经仅仅是一种批判哲学,而非革命哲学,从卢卡奇的物化论、马尔库塞的“单向度的人”到哈贝马斯的交往行为理论等西方马克思主义都只是批判哲学。发达资本主义国家可以通过战争侵略和经济掠夺从发展中国家取得丰厚的资源,并拿出一部分来安抚本国的无产阶级,党争民主制也可以缓解无产阶级对现实资本主义政治的不满。马克思所预言的无产阶级革命仅仅发生在不发达的资本主义国家或者半殖民地半封建社会或者殖民地。殖民地,或者像旧中国一样的半封建半殖民地,两极分化更为严重,无产阶级可能成为赤贫的绝对的无产阶级,是革命的主力军,(点击此处阅读下一页)


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