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温海明:文与悟:“良知即是易”的意本论解读

更新时间:2022-09-28 23:21:24
作者: 温海明  

  

   摘要:王阳明易学思想文本内容不多,目前学界已有论文对文本的运用重复率较高。鉴于有学者指出笔者1998年的论文没有把“良知即是易”加以深入的哲学分析,所以此文从意本论的角度,从“文”(文本)与“悟”(境界)两方面深入研讨“良知”与“易”的关系。本文基于《周易明意》意哲学的角度研讨阳明易学相关材料,力图穿透学界之前对阳明易学的文本诠释,并借助《周易明意》意本论哲学境界来领“悟”阳明易学材料与其心学哲学的内在关系,从而从意本论角度深入剖析和建构阳明心学“良知”与其易学哲学的关系。总之,本文从意本论哲学的角度,围绕文本与境界之间的张力,继承和发展学界之前从体用论角度研讨“良知”与“易”的既有成果,深入分析与阐释阳明“良知”与其易学哲学思想。以此为例,本文试图从“中国哲学”理论的角度推动“中国哲学史”相关问题研究。

   关键词:王阳明 易学 良知 意本论 文(文本) 悟(境界)

  

   一、引论

   1998年,笔者在《周易研究》发表了学界第一篇研究王阳明易学思想的论文《王阳明易学略论》。二十多年来,学界出现了一些解读王阳明易学思想的论文,其中大部分是从不同角度解读阳明易学与心学的关系,[1]有少数几篇特别重视“良知即是易”[2]。我曾经强调,阳明在“玩易窝”悟道之后,“阳明之学问气象,可谓悟于《易》亦终于《易》,其一生传道说法,单以心学、理学范畴解析,常有难晓处,若以易道观之,则浑然一体,圆融无碍”[3]。范立舟和朱晓鹏认可我的说法是“得阳明学术渊源”的判断。[4]林忠军和彭鹏认为我过度强调易学在阳明思想当中的重要性。[5]还有学者认为我没有对心学与易学关系进行深层分析。[6]可能这些学者多把当时论文的四个部分“河图洛书第一、辞象变占第二、尽性致命第三、良知即易第四”更多地理解成易学框架。其实前两个确实是易学问题,但后两个主要是心学与哲学问题。基于此,本文试图从意本论哲学的角度解读“良知即是易”,以推动心学与易学关系的研究,继续强调阳明的易学体悟贯穿其心学,易学是阳明心学之源,并从易学角度阐明阳明“良知”的五层意蕴。本文强调王阳明心学本质上就是易学,不可以把心学与易学分为两截来看。学界一些研究阳明的学者,虽然能够意识到其心学思想根源于易学思想,但真正体悟到其心学与易学思想之圆融不二的并不多。

   相比既有的“中国哲学史”研究,本文试图从意本论角度作“中国哲学”的研究,说明心学哲学本来就是易学哲学,二者相通为一,一体两面,不可分割。本文论证,如果忽略易学,在研究阳明心学时,就容易截断心学与易学的关联,使之成为两种学问,那就难以认识到阳明哲学的本来面目,也就无法领略阳明“良知”思想的精湛和深度。王阳明易学思想的文本内容不多,相关论文对文本的运用重复率较高,虽然学者们对王阳明易学思想文本的解读角度各不相同,但都离不开“文”(文本)与“悟”(境界)两方面。“文”是对王阳明易学思想材料的解读,其中体现出解读者对王阳明易学思想的理解深度;“悟”是对王阳明易学思想材料与其心学哲学内在关系的理解,强调解读王阳明心学哲学境界需要悟性和开悟能力。

   本文从意本论哲学的角度,围绕文本与境界之间的张力,分析、讨论既有阳明易学思想材料解读的得失,及其与阳明心学哲学思想之间的关系问题。并以此为例,力图从方法论上推动将“中国哲学史”问题的研究转化为“中国哲学”的研究。目前绝大多数研究王阳明易学思想的论文,都更像是“中国哲学史”问题的研究论文,而不像是讨论“中国哲学”的论文。大部分论文既没有深入讨论阳明的易学思想,也没有深入说明其易学与其心学的相关性,都不像在讨论哲学问题。以易学与心学的关系为例,这本来应该是研究阳明哲学当中最有哲学难度的问题,从“中国哲学史”角度出发的研究成果,基本都泛泛解读阳明生平与易有关的事迹,叙述阳明读易悟道的经历,简单解读相关材料。虽然研究王阳明易学相比学界研究阳明思想的主流来说,无疑是比较新的角度,也有很多新意和结论,尤其从心学与易学的关系角度出发对推动阳明学研究已经有所助益,但从“中国哲学史”角度研究阳明易学与心学,最多只能算是抓住了阳明易学的文本,而没有把握阳明易学的悟道境界。阳明易学的文本说明王阳明读过《易》,因《易》悟道,其易学影响了心学思想,但基于文本材料的客观性学术研究,对于阳明易学与心学的哲学悟道境界的理解,尤其是从易学角度领悟“良知”,仍然推动很少。

   本文从意本论哲学的角度解读“良知即是易”,力图说明阳明“良知”与易学圆融一体。关于“良知即是易”,目前学界有很多研究,有不同的解析结构,比如,钟纯分析了“良知即是易”的观点,从体用一源、心体发用、体无用有三方面加以总结。[7]宁怡琳认为可以从体用一源、体无用有、用中察体三方面来理解。[8]张沛也注意到“良知即是易”与“体用一源”的关联性,把“体用一源”看成心学一元论的易学思维,包含“即动即静”“简易不易”“知行合一”几个方面。[9]本文的论述围绕阳明“良知即是易”这一说法展开,抓住“良知在何种意义上即是易道”这个核心问题,从意哲学的角度展开五个层次的论证:一、良知先于伏羲先天八卦之易道;二、良知即天地、宇宙之“道”;三、良知即阴阳、动静、有无之道;四、良知即心天之意:即本体即功夫;五、良知即天良之知。通过这五个方面的解读,本文试图在解读阳明“良知”和易学方面都有哲学创新。

   二、良知先于伏羲先天八卦之易道

   据《年谱》记载,阳明三十五岁时(正德元年丙寅,1506)上疏拯救因攻击刘瑾而下狱的戴铣、薄彦徽等人,被廷杖且被逮至锦衣卫狱中。狱中遇到大理评事林省吾(林富,字守仁),两人“相与讲《易》于桎梏之间者弥月”,阳明感慨说:“盖昼夜不怠,忘其身之为拘囚也。”[10]无疑,阳明入狱之后,能够忘我投入地学习《周易》,这说明易学对阳明心学哲学思想的影响肯定是巨大的。对这一文本的解读,应该提升到阳明那种没日没夜沉浸在易学当中的境界上来。在此境界中,阳明可以忘掉自己其时身系大狱,尚且不知自己会不会把牢底坐穿(这在外人看来完全没有身体自由),阳明却拥有彻底的心灵自由。阳明因为整日整月沉浸在读《易》的境界当中,反而从精神上超越了拘禁囚笼的外在约束,从心灵上拥有了极致的内在自由。应该说,这种狱中谈《易》的气象和境界,才是其后来心学哲思境界的真正萌芽。正是因为这种绝处逢生、苦中作乐的境界,心学才能穿过后来历史上多次的禁绝[11],而薪火相传,不断发扬光大。

   研究者一般都对阳明狱中《读易》一诗之相关易理加以理解分析。比如意识到“暝坐玩羲《易》,洗心见微奥。乃知先天翁,画画有至教”[12]与伏羲先天八卦的关系,但对于《易》如何能够“洗心”,并且看到卦画之前的微妙深奥之处,大部分论者都没有展开。其实,阳明理解伏羲先天八卦,就代表他研《易》进入了伏羲画卦之前的先天境界,而这种先天境界的气象,又可从伏羲八卦的每一画当中去体会出来。可以说,这种先天境界与“龙场悟道”之后“心外无物”的境界是相通的。王阳明说:

   绵绵圣学已千年,两字良知是口传。欲识浑沦无斧凿,须从规矩出方圆。不离日用常行内,直造先天未画前。[13]

   阳明把自己的“良知”之学说成“口传”之秘,犹如禅宗“拈花一笑”那种“以心传心”的默会知识,这是受禅宗传法世系影响之后,对韩愈“道统论”的改造升级版。最为关键的是,他强调“良知”不仅在日用常行之间,而且“直造先天未画前”,这就是说,“良知”之学在伏羲画卦之前就已经存在,后来在早期圣人之间心口相传,但没有用书写的方式记录下来。

   “良知”本于天地未分之前的“浑沌”,这种“浑沌”万古不变,他说:

   盖良知之在人心,亘万古,塞宇宙而无不同,“不虑而知”,“恒易以知险”,“不学而能”,“恒简以知阻”,“先天而天不违”,“天且不违,而况于人乎?况于鬼神乎?”[14]

   因为“良知”浑沌而难知,所以他说:“即如我‘良知’二字,一讲便明,谁不知得?若欲的见良知,却谁能见得?”[15]良知虽然可以讲得非常清楚,似乎谁都明白,但是,如果将良知理解为来自宇宙浑沌、天地未分的状态,那么,又有几个人能够见到呢?其实不可能有人真的具有那种先天经验,因为“良知”根本就是超验的。这样,在哲学概念的先在性方面,良知与易道具有了同样的位格,它们都是先行于宇宙万物的存在。易道简易、不易,但又不可见,所以具有先天意味,“良知”同样也有这种先行于一切经验的先天意味。不仅如此,“良知”因为超验,所以“虚”,他说:

   良知之虚,便是天之太虚;良知之无,便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物,凡有貌象形色,皆在太虚无形中发用流行,未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用,天地万物,俱在我良知的发用流行中,何尝又有一物超于良知之外,能作得障碍?[16]

   良知超越经验,无法用任何实际经验来证明,也就可说是虚的,不可能成为任何实际经验的直接对象,好像天本身就如太虚一般。从这个意义上说,良知好像没有(无)一样,几乎就等同于无形的太虚。我们的心意,要如何理解如此“虚”的良知呢?或许可以称其为“心天之意”,即心意如天的那种状态,这种心通于天的意识状态其实是本于太虚无境的。日月、风雷、山川、人民、万物等凡是有形体、象貌、颜色的所有事物,都在太虚无形之中生长、发育、运动,良知如天,好像天的太虚状态,万事万物在太虚当中,却不知太虚为何物。良知通天,与天一般无形无相,既然不知天为何物,那么所有良知其实也是无从定义的。天下所有事物都不会成为天本身的障碍,因为天那么虚空,无所不容,如果良知如天,那么一切事物也都不可能成为良知的障碍,良知可以涵盖万有。古来圣人理解良知通天的境界,其“心天之意”不过顺着无形无象的“天”良之知去自然发动其“心天之意”,天地万物都在自己的良知发动流行之中,没有任何事物能够超越与天齐同的良知,齐天的良知与万事万物之间,丝毫没有障碍,好像太虚与事物之间不构成阻碍。

   如此一来,良知就因齐天而虚到极致,好像什么都不存在一样,完全超越经验,是“非存在”意义上的超验存在。嘉靖五年(1526),王阳明的弟子南大吉与当朝权贵发生冲突而遭贬黜,阳明在寄给他的书信中如此写道:“夫惟有道之士,真有以见其良知之昭明灵觉,圆融洞彻,廓然与太虚而同体。”[17] 一个悟透良知的得道高人,其实是心意通于太虚的人,他的心灵毫无滞碍,可以说,他好像达到庄子的“真人”“至人”境界一般,逍遥无待,达到“庖丁解牛”的化境,也就不会与世间任何存在物发生冲突了。这种良知与太虚同体的境界,其实是一种超越具体有形有相事物的先验境界,所以是既超越“良”也超越“知”的齐天太虚境界。

   三、良知即天地、宇宙之“道”

   “良知即是易”这句论断出自《传习录下》:

   良知即是《易》,“其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常 ,刚柔相易,不可为典要,惟变所适”。此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。[18]

跟良知齐天、太虚的先天的存在状态相呼应,阳明这里借用《系辞下》对易道的描述来表达良知的存在状态。后天的《易》卦画与卦爻辞系统,其实不过是先天易道的镜子,我们通过卦画和卦爻辞去领悟易道,就是为了“见得透”,其实就是帮助人们去理解变动不居的“良知”,从而调整好当下意识的分寸。良知即是《易》道,那么良知就与天地之道能够精准对应,就像卦爻体系随顺天地大道的变化而变化,正如意识的变化当合于万千物换。 (点击此处阅读下一页)


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