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丰子义:马克思本体论思想的方法论

更新时间:2022-08-04 01:04:00
作者: 丰子义  
马克思在考察本体论问题时,明显地主张生成论而反对预成论。因为马克思所研究的世界不是抽象的自然界,而是现实的世界、人类的世界,这样的世界是有其生成发展的历史的。因此,马克思不是像以前的自然哲学家那样非历史、超历史地看待自然界,看待人与世界的关系,不是站在人的世界之外来看待自然界和整个世界,而是把人放到与自然界的相互关系中来考察现实世界。按照这样的观点,无论是自然界还是人类社会,都不是既定的、不变的,而是在人的实践过程中生成的,是在历史过程中发展起来的。就自然界来说,虽然自然界自有其内在的运动规律和客观实在性,但是在现实的世界中,自然界的存在和发展不能不与人的活动纠缠在一起。马克思在批评费尔巴哈的抽象自然观时就明确地指出:“他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西,而是工业和社会状况的产物,是历史的产物,是世世代代活动的结果。”而且,“先于人类历史而存在的那个自然界,不是费尔巴哈生活其中的自然界;这是除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的,因而对于费尔巴哈来说也是不存在的自然界”。那么,究竞什么样的自然界才是现实的自然界?马克思提出:“在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界”,这样的自然界才是“真正的、人类学的自然界”。所以,离开了对象性的活动,就不可能真正理解自然界的产生与发展,也不可能真正解释人与自然界的真实联系。就人类社会来说,更是不能离开人的对象性活动而独立发展运行。针对鲍威尔关于人为了历史而存在,而历史则为了证明真理而存在的神秘目的论,马克思曾非常明确地指出:“历史什么事情也没有做,……历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”社会并不是完全独立于自然界的存在物,而是在人与自然的物质变换中形成和发展起来的。“社会是人同自然界的完成了的本质的统一”,“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人说来的生成过程”。如果把“人与自然界的理论关系和实践关系”从历史中剔除出去,那么,剩下的必然是社会历史的虚无化,同时也是社会历史的凝固化。

   因此,在现实世界中,自然与社会的发展从来不是预成的,而是在相互作用的过程中彼此创造、相互形成的。其生成的基础就在于人类实践。在这种实践活动过程中,不仅创造了社会的自然(人化的自然),而且也创造了自然的社会(自然的人化),二者共生共存。而且,人类的历史既是人改造自然的历史,同时也是人改造自身的历史。人在改造自然的过程中,必然使自己不断得到相应的改造。像人的五官感觉以及其他精神感觉、实践感觉(意志、爱等)都是由于对象化的劳动才产生出来的,各种感觉的形成是以往全部世界历史的产物。可以说,整个世界就是在实践过程中生成的,恒定不变的世界是没有的。

   强调人类世界的生成性和历史性,事实上就突出了人类活动的“超越性”。人类的历史性活动固然必须遵循客观规律性,但它又内在地蕴涵着一种“超越性”。这种超越性主要源自人的“悖论性存在”。所谓“悖论性存在”,主要指人的存在既是一种现实性的存在,又是一种理想性的存在。由于自然界不会自动满足人,人决心要通过改造外部世界来满足自己的需要,由此产生了理想。理想一旦产生,便要赋予现实。从现实出发而又否定、超越了现实,便是理想的实现;理想一旦变为现实,同时也就否定了自身,即理想不再成为理想,而是成为新的理想据以超越的出发点。如此循环往复,以至无穷。历史就是这样向前发展的。所以,由人的活动所构成的社会历史是生成与超越的统一,或者说,生成内在地就包含着超越。这种生成论、超越论显然不同于预成论,它体现了马克思在本体论问题上的革命变革。就此而言,辩证意义上的(世界)存在,既不是已经给定了的存在,也不是外在于人的活动的存在,而是经由人的实践不断实现而又不断否定的存在。简言之,这样的存在在哲学上并不是给定了的点(起点和终点),而是体现在非终极的不断发展过程之中。

   四、从“人”的观点看待本体问题

   这样的方法论能否算作马克思的独创和贡献?了解一点儿现代西方哲学的人都知道,不少人文主义思潮哲学家不就是从人出发来理解和体验存在,进而理解和阐释与人相关的世界吗?从人的观点来看待本体问题确实不是马克思的独创,但将人的观点正确地引入本体论研究,这在唯物主义史上无论如何是一大变革。这里且不说马克思的人学观点与其他人学观点的区别,仅就马克思的唯物主义与自然唯物主义的区别来看,重要的一点,就涉及到对人的问题的看法上。自然唯物主义虽然也是唯物主义,但它是与人毫不相干的唯物主义,或者说,是物与人分离的唯物主义;人本唯物主义虽然开始注意到人与物的结合,但最后还是一种不成功的结合;只有马克思正确地完成了这种结合或统一,使唯物主义得到真正科学的阐释。

   马克思的这一思想主要是通过对“唯物主义与人”的关系的看法而得到具体阐述的。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思还拒绝使用“唯物主义”的概念,而用“实践人道主义”的术语来表达自己哲学思想的本质特征。为什么不用“唯物主义”而用“实践人道主义”来称呼自己的哲学呢?这一方面是用以表示与费尔巴哈“理论人道主义”的区别,关注的焦点是实际改变事物的现状;另一方面则主要是不满意当时流行的唯物主义。因为传统唯物主义基本上是自然主义,这种唯物主义虽然肯定了人是自然的物质存在以及自然界的优先地位,但却没有给人以应有的地位,带有明显的机械论、宿命论的色彩。因此,新的哲学必须在二者的结合上,并且以人及其活动为中心来理解和说明世界。正是在这个意义上,马克思认为,新的哲学即实践人道主义,“既不同于唯心主义,也不同于唯物主义,同时又是把这二者结合的真理”,是一种“彻底的自然主义或人道主义”。这样的哲学既不是片面强调自然,也不是片面强调人的学说,而是继承了以往唯物主义和人道主义的成果,并使二者在新的基础上统一起来的新的哲学形态。

   在《神圣家族》中,马克思开始赞同使用“唯物主义”的概念,但又以人的发展为尺度来反思哲学史,以是否“敌视人”来划分唯物主义的形态,进而赋子唯物主义以新的内涵。按照马克思的观点,随着实证科学脱离形而上学而给自己划定了单独的活动范围,随着现实的发展开始把人的注意力集中到自己身上,“形而上学变得枯燥乏味了”,传统的唯物主义也变得“片面了”,能代表时代精神的新哲学将是“为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义”。这样的唯物主义自然是扬弃了传统形而上学,倾注了对人的关注,内含着人与自然辩证关系的唯物主义。

   在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思开始正式竖起“新唯物主义”的大旗,紧紧围绕实践观,深化了对唯物主义的理解和认识。按照马克思的观点,新唯物主义的立脚点是“人类社会或社会化的人类”,它要求从“人的感性活动”,从实践、主体方面去理解现实的世界,或者说,要求把现实世界理解为实践活动的唯物主义。据此,马克思不仅批判了费尔巴哈的直观唯物主义,而且对18世纪法国唯物主义也进行了深刻批判,因为这种学说把人仅仅看做是环境和教育的产物,而没有看到环境正是由人来改变的,没有看到环境的改变与人的活动的一致性就在于“革命的实践”。这些批判分析中,新唯物主义的基本原则实际上得到了明确的规定。到了《德意志意识形态》,马克思开始正式运用“实践唯物主义”的概念来表述自己的哲学,并运用它来研究自然和社会问题,从而开创了一种新的哲学形态。

   认真解读马克思关于唯物主义思想的发展历程,我们不难得到这样几点有益的启示:其一,不能离开人抽象地谈论唯物主义。唯物主义当然是唯物的,但马克思所“唯”的“物”,并不是孤立的、对人冷冰冰的自然和外界事物,而是与人密切相关的自然和事物,是体现了对人的肯定,并与人处于相互作用中的自然和事物。强调唯物并不意味着忽视以至否定人的作用,不能将二者截然加以割裂。要不然,只能回到马克思所批判的旧唯物主义立场上去。这样讲,决不意味着要用“相互作用”来取代“物”的决定作用,而只是涉及对“物”以及“唯物”如何理解、把握的问题。其二,重视人,又不能抽象地谈论人。马克思无疑强调反对“敌视人”的唯物主义,但也强调反对费尔巴哈人本主义式的唯物主义,因为费尔巴哈所谈的人只是抽象的人,而非现实的人。现实的人只能从现实的活动来理解。所以,重视人说到底就是重视人的实践活动,坚持实践的观点坚持唯物主义是一致的。认真思考和领会马克思的这些方法论思想,对于我们深化本体论的研究,推进马克思主义哲学的发展,显然是有其重要意义的。

  

   (本文作者:丰子义  北京大学哲学系教授、博士生导师)

   原载《天津社会科学》2002年第6期

  


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