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盛邦和:胡适的道家论

更新时间:2022-07-27 15:59:06
作者: 盛邦和 (进入专栏)  

  

一、 “自然法”的哲学

  

   胡适在口述自传中回忆道:“ 原来在我十几岁的时候, 就已经深受老子和墨子的影响。老子主张‘不争'(不抵抗) 。不争便是他在耶稣诞生五百年前所形成的自然宇宙哲学之一环。”[1]

  

   1906年9月,胡适就读于中国公学,有杂志约稿。“第一期里有我的一篇通俗《地理学》,署名‘期自胜生’。那时候我正读《老子》,爱上了‘自胜者强'一名话,所以取了个号叫'希强',又自称'期自胜生’。”[2]

  

   胡适论道家吸收众家之长,而为“集大成的学派”。当秦汉之际,儒墨之争虽已消灭,儒法之争却变得激烈。秦始皇焚书坑儒,便是儒法之争的结果。法家战胜,儒家大败。直到汉初,儒生才有点缓过气来。那个时代,只有与人无忤、与世无争的自然派哲学,不曾受政治上的影响。这个自然哲学就是道家。

  

   “这一派的哲学,当秦汉之际,不但没有消灭,还能吸收各家的长处,融会贯通,渐渐的变成一个集大成的学派。”胡适认为:汉初一百年的道家哲学,算是中国古代哲学的一个大结束。古代的学派,除了墨家一支之外,所有精华,都被道家吸收进去,所以能成一个集大成的学派。这是汉代道家的特色。

  

   他又说:老子学说最大的功劳,在于超出天地万物之外,创设一个“道”。这个道的性质,为单独不变的存在,周行天地万物之中,生于天地万物之先,是乃天地万物的本原。[3]“道”,本是一个抽象的观念,太微妙了,不容易说得明白。老子殚精竭思,于是想到一个“无”字,觉得这个“无”的性质、作用,处处和这个“道”最相像。[4]道无为而无不为,用不着什么神道作主宰,更用不着人力去造作安排。老子的“道”,就是西洋哲学的自然法。日月星的运行,动植物的生老死,都接受自然法的支配。[5]

  

   胡适的评论启发人作进一步的思考,即老子所奉行的既然是“自然法”的哲学,他所说的“道”就因没有“神”的介入而显示唯物论的特色。如日本现代哲学家永田广志所说:在中国,自然哲学毋宁说是由老子系统进一步在哲学上展开的,老子作为一切现象的根源提出的“道”是客观的实体,“这一点又是带有自发的唯物主义色彩的思想”。[6]

  

二、“革命家”的老子


   “道”,包罗万象,其中一个耀眼的亮点,就是“革命”。把老子确认为中国古代的“革命家”,是胡适的思想创造。春秋战国时代,战乱不休而伏尸遍野,政治败坏而民不聊生,百家蜂起而思潮奔涌。胡适说:“老子亲见那种时势,又受了那些思潮的影响,故他的思想,完全是那个时代的产儿,完全是那个时代的反动。”

  

   胡适从老子五千言中特选以下几句劝人细读:

   其一,“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。”

   其二,“民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者吾得执而杀之,孰敢?”

   其三,“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。”

   其四,“天之道损有余而补不足。人之道则不然:损不足以奉有余。”

  

   胡适说:试把《伐檀》《硕鼠》两篇诗记在心里,便知老子所说“人之道损不足以奉有余”和“民之饥以其上食税之多,是以饥”的话,乃是当时社会的实情。这些“激烈的议论”,反映老子目击政乱民瘼而激起的“革命”心态。

  

   胡适觉得话还没有说明白,又补充云:读《苕之华》诗“知我如此,不如无生”,便知老子所说“民不畏死”,“民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”的话,也是确定的实况。死固然可怕,百姓连死都不怕了,还怕什么?日子苦到了极点,退让已到了极限,只待破釜沉舟,拼命以“求生”。所谓“向死求生”,就是这个意思吧![7]

  

三、 “无为”思想的意义


   老子解说“自然无为”的深意,把自然与无为作有机连接,以说明天地万物形成、发展与每时每刻的运作,皆自然而然,因循轨迹。无为,不予自然以无理的干涉,体现对自然的敬畏,对规律的尊崇。与此相反,违背无为哲学,无惧宇宙自然,有悖自然规律,则难免自然的报复,获咎受罚。

  

   老子说的自然既是无机的自然即“天地”,也指有机的自然,即“人间”。自然界有其规律,称自然规律,人间社会也有其规律,为社会规律。人既当尊崇自然规律,也当敬重社会规律。体现于政治,即为“无为的政治”,不予无理干涉的政治。然而,老子所处的时代,走着与老子哲学相反的路线:奉行的是有为的政治,列国争霸,战争频乃。执行的是干涉的政治,苛政如虎,民不聊生。

  

   胡适说:老子反对有为的政治,主张无为无事的政治,这是对他所处时代政治的“反动”。在胡适看来,凡是主张无为的政治哲学,都是对干涉政策的反动。因为政府用干涉政策,却又没干涉的本领,越干涉越弄糟了,“故挑起一种反动,主张放任无为”。胡适在《中国哲学史大纲》 第三编 《 老 子 》中指出:老子的无为主义,依我看来,也是因当时的政府不配有为,偏要有为;不配干涉,偏要干涉,所以弄得“天下多忌讳而民弥贫;民多利器,国家滋昏;法令滋彰,盗贼多有”。

  

   胡适1930年写成《中国中古思想史长编》,承认西汉初年用道家“治术”收到成效。他说:秦始皇焚书之后,汉武帝大求神仙丹药之前,道家仿佛经过一番刷洗,神仙怪异思想退后,清静无为理念上位。汉初轻赋税、与民休息不扰民。窦太后笃信黄老,“孝景即位十六年祠官各以岁时祠如故”,由是天下“大治”。司马谈《论六家之要指》述道家宗旨依然“自然无为的治道”。[8]

  

   1942年3月胡适在美国作题为《中国抗战也是要保卫一种文化方式》的演讲,将老子的虚静无为与社会构造结合起来思考,反对支配层全能干预。胡适説:无为而治的黄老治术可造就较好的政治形态。最好的政治,是使人民几乎不知有政府的存在,而最坏的政治,是人民畏惧政府。胡适主张:在社会构造方面,也当尊重“自然”,无为而无不为。[9]

  

四、关于“老先孔后”的考证


   冯友兰从《老子》成书年代入手,提出三个证据证明老子在孔子之后。其一,孔子以前无私人著述之事。二,《老子》非问答体,故应在《论语》、《孟子》后。其三,“《老子》之文简明之‘经’体,可见其为战国时之作品。”胡适将冯友兰的论据一一摆岀,然后发挥己见,逐次反驳,提出“老先孔后”论。

  

   1919 年胡适出版《 中国哲学史大纲》,设《老子 》一章,含《老子略传 》和《〈老子〉考 》两节,重点考证老子生平及《老子》成书情况。胡适据《史记·孔子世家》、《老庄申韩列传》有关内容为释老依据,又查悉《左传》“孟嘻将死,命孟彭子与南宫敬叔从孔子学礼” 一句为佐证,提出以下见解:“孔子适周,终在他三十四岁以后,当西历纪元前 5 18 年以后,大概孔子见老子在三十四岁 ( 西历前518年,日食 ) 与四十一岁 ( 定五年,西历前511年,日食 ) 之间。老子比孔子至多不过大二十岁,老子当生于周灵王初 年,当西历前570 年左右” 。

  

   胡适还试从“思想体系”、“思想线索”上,求证《老子》成书年代。他说:梁启超,钱穆,顾颉刚诸学者都曾有这种论证,但“这种方法可以说是我自己‘始作俑’的”。《论语》里有孔子颂赞“无为而治”的话,最明白无疑的是:“无为而治者,其舜也欤?夫何为哉?恭己正南面而已矣。”胡适以这段话为根据推论:《论语》这样推崇“无为而治”,可证孔子受了老子的影响。“这就是说,老子和《老子》书在孔子之前。”胡适认为《老子》有今本,还有古本,今所传老子的书,分上下两篇,共八十一章。这书原本是一种杂记体的书,没有结构组织,今本所分篇章,决非原本所有。又指出:《韩非子》所载《解老》、《喻老》两篇,“所据《老子》像是古本,可供我们参考”。

  

   1973年长沙马王堆三号墓帛书《老子》甲乙两本和《黄帝书》岀土,成为考证《老子》年代的新证据。陈鼓应、李学勤据此撰文说明老子早于孔子,《老子》一书不晚于战国早期,与胡适所论一致。

  

五、洒脱的人生哲学


   胡适既悉心研究老子,又对庄子详加考察。他把庄子定义为一个达观主义者。他说:达观有多种形式,庄子对于人生的寿夭、生死、祸福等一概达观,而这样的达观,又一概归于命定,至于他的达观主义的思想根据,则是道家心目中的那个“道”。

  

   “化其万化而不知其禅之者。焉知其所终?焉知其所始?正而待之而已耳。”这是一句孔子的话,庄子引来说明:天地间的一切变化全赖天道的运行,天道神妙而不可思议,这区区的“我”,哪有作主的地位?[10]

  

   如果说儒家修身为做圣人,那么道家的目标,是想得道成仙,去做一个“真人”。这个“目标”可从庄子书中看得清楚。怎样才算真人?“悠然而往,悠然而来而已矣。不忘其所始,不求其所终。受而喜之,忘而复之。是之谓不以心损道,不以人助天。是之谓真人。”自由地来往,悠然自得。无始无终,无所牵念。所遇的一切,欢喜承受。心无芥蒂,周而复始,日复一日。自然随顺,不以私心有损大道,不以人力干预天意。这才是真正的“真人”呵。[11]

  

《养生主篇》说庖丁解牛的秘诀只是“依乎天理,因其固然”八个字。胡适说:庄子的人生哲学,也只是这八个字。所以《养生主篇》说老聃死时,秦失道:“适来,夫子时也。适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。”“安时而处顺”,即是“依乎天理,因其固然”,就是生死不忧、乐天安命的意思。(点击此处阅读下一页)


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