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蒙培元:《蒙培元全集》第六卷绪论

更新时间:2022-05-14 12:26:35
作者: 蒙培元 (进入专栏)  
或者说包含在人的存在原则之中。只要认识了人之所以为人,也就认识了天之所以为天、自然之所以为自然。因而,它提倡返回到心灵自身,而不是到人以外的自然界去认识“天道”或“自然”。按照中国哲学的这种思维,人不必对自然界进行客观化、概念化的分析,自然界的存在和意义就内涵在人的心理结构之中,这就是“在人之天”或“属人之天”。人既然是自然之道的真正体现者或实现者,因此,对人的存在和本质的自我了解,就是了解自然法则的最根本的途径和方法。这同西方传统哲学是大不相同的。因为西方传统哲学是在人和自然相分离、主体同客体相对立的意义上认识自然界并认识人自身的。它并不忽视人的主体性,但是它所提倡的主体性,是以改造和征服自然为特征的,同中国哲学提倡人与自然合一而以人为中心的主体性,并不完全相同。

   在心理学上,有所谓内向性格与外向性格之分,凡心理行为指向自我和内心世界,重视内心体验,多从主观态度出发者,称为内向型性格;凡心理活动指向外部世界,重视外在事物,多从外部情况和环境出发者,称为外向型性格。作为人格心理学,这是讲个体的心理行为。哲学上也有内向型思维。但哲学上所说的内向思维,虽与心理学有一定联系,但又不完全相同,二者不属于同一个层次。哲学上所说的内向思维,是就思维的一般指向或定向而言。中国传统哲学思维,把主体的内在意识作为根本对象,把内在意识的自我觉悟和自我实现作为根本目的,强调完成自我人格,实现自我价值。正是从这个意义上说,其思维方式基本上是内向型思维,即主张返回到自身,确立并认识自身的存在价值,实现自身的内在本质。

   这种思维的一个突出表现是,向内收缩而不是向外伸展,以认识自己的内心世界为主而不是以认识客观世界为主。它以“天人合一”、“内外合一”为其基本的思维模式。从一定意义上说,它具有某种封闭性,因为它没有超出内在的心灵世界。但是从另一个意义上说,它又不是自我封闭的,因为它很重视外部经验的重要作用,只是这种经验具有直接的直观性。

   按照中国传统思维,人的存在是精神和肉体的统一,即“形神合一”、“身心合一”的整体存在。但人之所以为人,从根本上说又被归结为某种精神存在。因此,它更重视人的内在精神。从某种意义上说,它是一种精神哲学。在这个问题上,儒家和道家既有不同点,又有共同点。道家强调人的自然性,儒家则强调人的社会性;道家提倡个体意识,儒家提倡群体意识。但他们都不是西方那样的精神哲学。所谓自然性实际上被超越化了,社会性则是指伦理道德性,这又被赋予“自然”的特征。总而言之,他们都把人和自然合一了,或者是把自然人化了,或者是把人自然化了。一方面,人和自然的界限很难区分,主观精神和客观精神很难区分;另方面,又提倡人的主体精神,强调人的主体地位。这样的哲学决定了思维的基本指向是反身内求、求在内者,从主体自身寻求人的精神存在和世界的普遍意义。

   但是,它并不主张进行纯粹意义上的精神分析,更没有建立起如同西方那样的精神哲学。它与内省心理学那样的心理要素分析没有任何联系。在中国佛教哲学中,有唯识宗(又名法相宗)一派,确实具有外来宗教哲学的特点,主张心理或意识的分析,有所谓“八识”之说,并强调能所、性相之分,即主观同客观的区分。但这种学说在中国并没有得到发展,未能被中国人普遍接受。这说明,中国哲学的主体思维具有自己的特点。由于它不是主客体对立意义上的主体思维,而是主客体统一、人与自然合一意义上的主体思维,因此,它不是把人作为客观对象去认识,而是作为思维和实践着的主体去认识,不是认识的再认识,而是思维的自思维。作为思维主体的人,是知、情、意的统一,缺一不可;作为思维客体的人,则是“天人合一”、“身心合一”的整体存在,不可分析。一句话,它不是对象论、认识论的,而是主体论、价值论的。这种思维,在“天人合一”的基本模式中,不可能形成外向型的理智思维,而是内向型的自反思维,即通过自我反思、自我体验、自我直觉和自我证悟,实现主体意识同自然法则的合一。

   中国哲学是实践型哲学,不是思辨型哲学,其思维方式自然是实践型的,不是思辨型的。中国人的思维具有强烈的实践特征和经验特征,重视个人的实践和经验,属于实践理性思维,这一点很多人都已经指出了。无论儒家还是道家,无论道教还是佛教,都把重心放在实践或修行上,而不是理论思辨上,因为中国哲学的根本宗旨是如何做人而不是建立什么理论体系,具体讲就是如何成为圣人、贤人、神人、至人、真人、仙人和成佛。要实现这一根本目的,只能靠主体自身的实践,不能靠别的什么力量;只能靠意志行为,不能靠理智能力和知识多少。归根到底,这是一个实践的问题,不是一个理论的问题。正因为如此,中国哲学思维以实践为特征,就不难理解了。

   中国哲学的实践思维,具有自己的特点,同康德的实践理性学说并不完全相同。如果说,康德强调意志自由,突出理性的作用;那么,中国哲学更强调情感意志,具有感性经验的特征。就认识层面上说,思维主体以实践的需要为依归,以实践的直接效用为目的,因此,实践始终居于首要地位,而认识自身缺乏独立性和思辨性。认识离不开实践,只能在实践中完成。实践是认识的基础,又是它的归宿。实践和认识具有直接的同一性,缺乏中间环节。由于这种实践主要是主体的人格实践和生活实践,与个人的生活经验不可分,因此,它又是个人实践层次上的经验思维,即重经验而不重理论、重实用而不重推理。在中国没有发展出思辨理性,与这种思维方式有直接关系。中国的哲学理论大都是关于实践的理论,而不是概念论或逻辑论等形式理论,“为知识而知识”、“为理论而理论”在中国传统思维中几乎是不存在的,也是不能存在的。这是中国哲学思维同西方的又一个重要区别。

   这样一种哲学思维,从一定意义上说,缺乏超越意识,大都停留在具体的经验层次。但这只是问题的一方面,这并不意味着中国哲学根本没有超越意识或超越性思维。中国哲学也有自己的形而上学,也主张超越,只是同西方哲学与宗教表现出不同的特点。由于中国哲学是以人为中心的人本主义哲学,因而从根本上说,它是一种人学形上学,中国哲学思维从根本上说是关于人的本体存在的形上思维。这就决定了它是内在的自我超越,不是外在的彼岸超越。这同自反思维是完全一致的,但它又进了一层,可说是自反思维的最终完成。

   这同人的内在本质和普遍人性的认识和实现有直接关系。中国哲学的“天人合一论”,不是从感性形体上说,而是从精神境界上说的。但精神境界的问题,不仅是认识问题,而且是存在的问题。开始是比较原始的天人合一论,后来又发展出心理合一论,人被提升为同宇宙本体合一的形而上的本体存在,这是中国哲学发展的必然结果。儒家把社会伦理本体化,说成人的形上本体,道家则把超伦理的“自然”说成人的形上本体,佛家把永恒的“实在”说成是人的形上本体,理学实现了儒、道、佛的融合,把本体化、超越化的伦理道德和“自然”之道,永恒“实在”说成是一个东西,既是宇宙本体,又是人的本体,变成真正的形而上者。他们都主张超越感性自我,实现所谓“真我”,进入永恒、普遍、绝对的本体境界。

   总之,中国哲学的主体思维,是人本主义哲学在思维方式上的表现,反过来说也是一样。中国哲学从一开始,就把人放在中心地位,许多哲学问题都是以人为中心而展开。中国哲学思维的核心是关于人的存在、本质和价值的问题,即人生的意义问题,不是关于自然界的存在以及如何认识自然界的问题。在这样的思维方式之下,人和自然界具有内在的统一性而不是对立的,思维主体不是面向自然界,以认识和征服自然界为目的,从而形成概念论、观念论或公理化、形式化的思维方式,而是面向自身,以自我完成、自我实现为目的,进行内在的自我体验和自我反思,因而具有内向性、意向性和主体实践性特征,又是本体认知或存在认知基础上的自我超越的形上思维。

   传统哲学把“道”作为根本范畴或最高范畴,但所谓“道”,有“天道”与“人道”之分。传统哲学中只有极少数人主张“天道”与“人道”的区别与对立,其主流派则主张“天道”与“人道”合一,对“天道”的认识只能通过“人道”的自我认识而实现,知其“人道”,即所以知其“天道”。其实,不管是主流派,还是非主流派,事实上都关心“人道”而不是“天道”。道家提倡“天道”,但那是为了论证“天道”即是“人道”;儒家提倡“天道”,则是为了论证“人道”即是“天道”。其实,他们的立足点都是人而不是天,“人道”的核心则是人之所以为人之性,是人的本质的或形而上的存在。这就决定了传统思维不仅是内向性和意向性思维,而且是主体实践型和自我超越型思维。

   中国哲学思维为什么具有这样的主体特征?这是一个非常复杂并需要进行专门研究的问题,不是本书所能解决的。但是,有一点是清楚的,这就是从自然环境看,中国是一个大陆性国家,从社会环境看,中国几千年来是一个自然经济的农业国家,在这样的环境中,人与自然界有一种特殊的关系。一方面,人的生命和生活必须依靠自然界提供良好的条件,人对自然界有一种感激之情,同时也就缺乏征服自然的意识;另方面,人必须积极主动地调整自身与自然界的关系,包括调整人与人的关系,以确立人在自然界的地位。这既不是人类中心主义和科学主义,也不是向彼岸超越的宗教意识,而是以“天人合一”为框架,以自我实现、自我超越为特征的主体意识。这样的主体意识,既要提高人在自然界的地位,又表现了人对自然界的高度崇敬,人与自然界有一种内在的关系,人不离自然而存在,自然界不离人而存在。一方面,人的生命来源于自然界,因而同自然界是息息相关的;另方面,自然界对人虽然有很大的恩惠,但这一切都是要人来实现的,因此,人又是自然界的“主宰”。

   这样,便回到主体自身,通过心灵的自我反思、自我体验和自我超越,最终认识人生的意义,与自然界保持高度和谐一致的关系,从而获得最大的幸福。


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