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蒙培元:中国学术的特征及发展走向

——《蒙培元全集·文章(2002年-2004年)》

更新时间:2022-05-12 09:17:06
作者: 蒙培元 (进入专栏)  
在中国丰富的历史文献中充满了天人关系问题,历史学中的“微言大义”其实就是讲“天人之际”的问题,无论是神秘主义还是理性主义,都是用“天道”、“天意”或“天运”说明历史演变的。从“圣人史观”到“三统说”、“五德终始说”,再到后来的“天理说”无不如此。历史是由个别事件构成的,是在时间中进行的,属于经验科学,但中国的历史学也有形而上学的内容。史学家有所谓“史德”、“史识”、“史才”之说,其中的“史德”除了忠实于历史事件之外,还有“德性”的问题。所谓“德性”正是“天道性命”一类的问题。

  

   “通古今之变”的历史学及其历史意识是中国学术的重要组成部分,但它又是“天人合一论”在人间和时间中的展开。

  

   三、生命意识下的中国学术

  

   将天与人联系在一起的是什么?按照中国学界主流的看法是生命。因此,中国学术是以生命为核心的,是有关生命问题的学问。一切的“学”与“道”都与生命现象有关。对自然界的看法,也是从生命的观点出发的,就是说,将自然界视为一个生命整体,赋予自然界以生命意义,人只是自然界的一部分,是自然界生命创造的实现。

  

   中国学术中的许多重要范畴都是讲生命现象的,或者是对生命存在的体认,或者是对生命要素的描述。比如“气”和“阴阳”是运用最广泛的概念,但它们归根到底是讲生命的,或者与生命有关的。无论自然现象还是人类现象都是如此。《周易》是讲阴阳的,“易者所以道阴阳也”。“易”的根本意义是什么呢?是生命和生命创造,即“生生之谓易”。“生”即生命创造,不仅是自然界的功能,而且是自然界的内在价值,所谓“天地之大德曰生”,就是讲自然界的生命价值的。“德”是一个价值意味很浓厚的范畴。《周易》有八卦,这八卦分别由八种“象”即天、地、水、火、风、雷、山、泽所代表。这八种“象”决不是一般地讲自然现象,而是与生命创造有密切联系,可说是生命形成的八种因素。中国的医学是讲人体生命的,其基本理论便是阴阳学说与脏象理论。在中医看来,人体生命与自然界的变化是不可分的。其他许多学说也都是用阴阳解释各种现象的,包括地质学、地理学。而阴阳是有生命意义的,决不只是正、负两个符号。中国哲学中的“道”和“理”也是讲生命的,不是讲逻辑概念或抽象原理的,是“生道”、“生理”而不是“逻各斯”或因果论意义上的规律。道家老子关于“道”的学说,本质上是讲生命本源及其生命创造的。“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”《老子》这里所说的“生”是生命创造,是生成;这里所说的“万物”,是以生命之物为其主要标志的。老子虽然说过“道法自然”,但是,“自然”是生命创造中的自然,“万物”是生命存在中的万物。在老子学说中,自然界充满了生命活力,决不是一个机械的物理世界。庄子则进一步将自然界的生命与人的生命完全沟通,以人无情而天有情的吊诡式的方式阐明了生生不息的生命世界。庄子学说是诗学的,也是哲学的,其中也有科学的猜测。《庄子》中关于生命进化的描述,虽然同近代进化论不能同日而语,但是,其中所表现的生命意识却又是近代进化论无法比拟的,因为它是从整体生命的观点看世界的。

  

   从生命的观点看世界,不仅有道家,还有儒家。《论语·阳货》所云“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!”是孔子对自然界生命创造的总结性的谈话。天即自然界的存在及其功能就是生命和生命创造,万物是自然界的产物,人则是万物中之一物。后来的荀子将气说成是生命的基础,由无生命之物到有生命之物,由植物到动物,最后到人,形成一个连续的生命链条,一方面说明生命是进化的,不同物种有不同特征,另一方面说明万物是有连续性的,前一阶梯是后一阶梯发展的基础。

  

   所有这些都说明,人作为自然界的一部分,是自然界生命创造的结果,与自然界的生命过程有不可分割的内在联系;反过来说,自然界的一切变化过程又是指向人的生命存在的,不是与人无关的对象物。在中国,缺乏对自然界进行对象化的研究的强烈兴趣,也缺乏征服自然界的强烈欲望,更没有形成“为学术而学术”、“为理论而理论”的传统,也就是说,缺乏基础主义、还原主义的理论探索精神。其原因就在于,思想家和学者们认为,自然界的一切现象都具有生命意义,而且与人的生命有内在联系,自然界和人的生命决不是纯粹客观的对象,而是与人的生命体验和实践相联系,因而有所谓“天道性命”之学。

  

   这样就出现了两种相互联系而又不同的走向。一是在自然科学层面向实用方面发展,即所谓“实用理性”。这一层面的学术多停留在经验和技术层面,很少有理论科学的发展。在中国,逻辑学未能得到充分发展,逻辑辩论和推理被认为是“无用”之论,即不能解决“人伦物理”一类的问题。数学也带有很大的实用性(如丈量土地、府库之类),虽有精确计算而无系统的理论,更没有发展出欧几里德式的“几何原本”,即以理想空间为预设,以公理、定理、证明系统为内容的理论学说。其他如天文、地理、物理、化学(炼丹术)等等,大都以实用为目的。二是在哲学和人文方面,则向理想主义和实践方面发展,有所谓“实践理性”和“审美体验”,其中具有强烈的情感色彩。情感包括道德情感和自然情感,前者为儒家所强调,后者为道家所强调,后来的佛教则提倡宗教情感。情感既不同于理性,也不同于经验知识,但是可以同理性结合,与经验共存。知情合一,情理合一,是中国学术的一大特色。情感决定人的价值取向,而且追求超越,表现在道德、伦理、美学、艺术、诗学方面,有极其丰富的创造与著述。不仅在道德和艺术实践方面,而且在理论方面,都做出了伟大贡献。中国的思想家们喜欢讲人生“受用”,但不是指感性物质方面的“受用”,即物质享受,而是指心灵或精神方面的“受用”,即道德生活、艺术生活方面的精神享受。这里有心灵超越的问题,有境界的问题,甚至有终极性的追求。中国人认为,生命的意义正是在这里得到体现,决不是物质享受方面的满足。在物质享受方面,中国人的要求并不高,既不提倡,也不反对,满足基本的需要就可以了。【过多的欲望是有害于生命健康的。】

  

   至于在社会政治和经济方面,由于同时受这两种走向的影响,中国学术表现出一种特殊的形态。一方面,各派学者都生活在一定的社会政治环境之中,接受现实的社会政治制度,未能提出有关社会政治建构的学说。因此,在中国既未能发展出西方那样的近代科学,也未能发展出近代民主与法治,长期以来,停留在自然经济、专制政治和人治社会;另一方面,中国的思想家们又都充满了各种理想,而且提出过很多方案。但他们不是通过社会结构和制度方面的变革与建构,而是通过政令的改革实现某种发展,最重要的是,通过德性修养、道德实践的提高以及“教化”的办法实现某种和谐一致的理想社会。在这里,既有“实用理性”的问题,又有“理想主义”的问题,呈现出极其混乱和复杂的情况。严格说来,这方面的学术成果是薄弱的。但是,决不能由此否定人文价值方面的成就。

  

   四、中国学术的生态学意义

  

   通过以上讨论,我们知道,中国学术是在“天人合一”整体思维模式下形成和发展起来的,是以生命问题为中心,从而围绕生命问题展开的。既然如此,我们现在完全有理由说,这种形态下的学术具有极其深刻的生态意义,是深层生态学的。

  

   生态学是现代的名词,但生态问题不只是现代的问题,而是自古有之,只是到了现代工业社会,特别是最近一个世纪以来,以前所未有的速度和规模暴露出来,成为人类发展面临的最严重最迫切的问题。这当然与现代科学技术和工业经济的发展有直接关系,是全球性的问题。但是,在我看来,这种发展和“进步”与西方传统学术、文化是有关系的,是应当认真反思的。

  

   生态学不是一门西方传统意义上的独立学科,而是一种多层面的综合性的学科,其基本内容就是人与自然的关系问题,是生命的问题。我们说,中国学术是深层生态学就是从这个意义上说的。有人把生态学仅仅归结为生态伦理,这是狭隘的。生态伦理是生态学的重要内容,甚至是其核心内容,但决不能说生态学只限于伦理范畴。我们至少可以说,它包括这样几个层面。

  

   一是科学层面,即实证层面。它研究自然界与人类生存之间的生物链及其与周围环境的关系,生物链条之间的各个环节是怎样连接和运行的,怎样才能保持循环式的平衡,怎样就会出现不平衡甚至灾难。研究这些问题有助于保持生态平衡。如果某个环节出现问题,发生断裂,就可能破坏整个生态系统,人类生存就会遇到威胁甚至毁灭性的灾难。

  

   二是伦理层面,即生态伦理。这对西方伦理学而言,是传统范式的一次根本性的转变。在人与自然相分离相对立的思维模式下,西方伦理学或者是宗教伦理学,或者是社会伦理学,都没有把自然界的生命作为伦理学的对象。它是人类中心论的。中国伦理学是一种德性伦理,它不仅包括家庭、社会即人与人之间的关系,而且包括人与自然界的生命之间的关系,不仅要“爱人”,而且要“爱物”;不仅要尊重人的价值,而且要尊重自然界的生命价值。在生命的意义上,人与万物是平等的。这种“爱物”的思想不仅能够保持生态平衡,而且能够体现人生的意义。人对自然界的出于本性的关怀和爱护,提高了人在自然界的地位,实现了人与自然的生命和谐。人不再是控制、破坏自然的主宰者,而是保护自然的“使者”。这种伦理学说对于建设现代生态伦理学无疑是巨大的精神资源。

  

   三是美学层面,即生态美学。中国学术提倡和谐之美,其中一个重要方面就是人与自然的和谐。和谐之美是中国人所追求的最高境界,自然美是中国美学的最重要的内容。中国人追求人与自然合一的意境,是境界形态的美学。“内外合一”、“物我合一”、“情境合一”被认为是人生最大的愉快。人将自己的情感投入自然界的无限生命之流,体会自然界的“生意”进入“无我”、“忘我”的境界。中国的音乐、绘画、书法、建筑都是以此为最高追求的。这里最重要的仍然是生命和谐,对大自然的热爱就是对生命的热爱。在一个遭到破坏而千疮百孔的自然界是得不到这样的精神享受的,只有“万物并育”、充满生机的自然界,才是人的生命的家园。在现代都市生活中,人们感到压抑和紧张,希望回到大自然,接触新鲜空气、阳光和美景,调节精神,享受人生,这实际上是对生态美学的呼唤。中国文化学术中这方面的内容极其丰富。我们为此而感到自豪,希望它对人类做出贡献。

  

   四是哲学、宗教层面。生态问题就其终极意义而言,是要寻找人类生存的归宿,用中国哲学的话说,是要找到人或人类的“安身立命”之地。这正是哲学与宗教要解决的问题。中国有没有宗教,这是一个争论未决的问题,但是,从中国哲学中能够找到有益的启示。哲学与宗教有相通之处。中国哲学的“天人合一”之学,归根到底是解决人与宇宙自然界的关系问题。“天”不是上帝,是自然界。冯友兰先生指出“天”有五义,其中最重要的是“主宰之天”与“自然之天”。但是,自从孔子创立儒学以后,在其长期发展中,“主宰之天”让位于“自然之天”,这是一个事实。但“自然之天”仍有某种“主宰”作用,只是完全不是出于人格神的意志,而是自然本身的力量。

  

“天”就是自然界,自然界是一个生命整体,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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