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蒙培元:情感分析

——《蒙培元全集·情感与理性》第八章

更新时间:2022-05-07 23:24:48
作者: 蒙培元 (进入专栏)  

   前面几章,我们讨论了儒家关于情感的一般学说,着重讨论了情感与理性的关系问题。这些方面,表现出儒家哲学的一般特征,也是儒学不同于西方哲学的重要表现。现在,我们进一步考察儒家关于情感的具体学说,包括对情感的简单分类、对各种情感的具体解释和运用,以及对不同情感的不同态度,从中可以看出儒家情感哲学的某些具体特点及其偏向。

  

   儒家关心并重视人的情感,从总体上说是重情而不是重智的,但人究竟有怎样的情感?各种情感之间又有什么联系或区别?各有什么作用?对人的情感应当怎样分析?这类问题并不是儒家关心的重点,运用分析方法对情感进行科学分类,这不是儒家之所长,也不是儒家的兴趣所在。认真说来,儒家并没有进行过情感分析,但这并不排除在其论述中运用了某些分析方法,比如在具体场合下,对不同情感有不同定位和解释。

  

   我们这里提出“情感分析”这个题目,主要是根据儒家的有关论述,对情感作一个大概的分类,对各种情感的意义作一些分析,由此说明儒家真正关心的是什么样的情感、所忽视甚至卑视的又是怎样的情感。

  

   儒家最关心、重视并经常论述的情感形式及其内容(任何情感形式都是有内容的,因此,儒家并没有对“情感形式”专门进行分析和论述)有哪些呢?从人类情感的通常归属而言,包括了各个方面,其中有道德情感、宗教情感、审美情感和私人情感、生活情感等等,但是儒家并没有进行严格的划分,他们更喜欢从整体上以及各种情感的相互联系、相互交叉上观察问题,思考问题,这就充分注意到情感的复杂性及其相关性,但是也带来了一些困难。我们必须从不同层次上看待同一情感的不同地位和作用,以及它们的相同和不同的意义及内涵。

  

   大体而言,儒家关于情感的论述,有以下几种情况或类型。

  

   一、亲情、敬、乐

  

   亲情是人类生命中最原始的自然情感,也是最基本最重要的生命情感,可视为儒家情感哲学的出发点。儒家之所以重视“亲情”,一方面承认,人与自然界其他生命有连续性,人是自然界的一部分或成员;另一方面认为,这正是人类生命价值的“生长点”,由此可以证明人类的道德情感以至道德理性之何以可能。人的德性就是由此而生长出来的。由此出发,才有所谓“伦理”(“家族伦理”、“社会伦理”、“政治伦理”、“经济伦理”、“生态伦理”)。如果要谈论儒家的伦理学,只能从这里开始,决不能从“社会规范”之类的伦理学原则出发。因为由此而形成的人与人、人与社会、人与自然的关系,实质上是一个“德性”的问题,不是“规范”的问题。当然,其中也有某种自然的“法则”或“原则”,但这不是将人视为社会公民而形成的公共的行为“准则”,而是人作为人,即自然界的一员,出于“德性”而形成的某些互相遵循的“规范”。这些“规范”是“德性”在社会等层面的应用,也是衡量一个人的“德性”的客观性标志,但“德性”本身则是以真情为内在依据的,不单是由“习惯”或“教化”之类所决定的。人作为社会“角色”,当然要遵守社会化的行为“规范”,但儒家更重视人的内在情感,而人的内在情感是从“亲情”开始的。由“亲情”出发,进而及人、及物以至整个自然界,便有所谓“伦理”。人的情感需要“扩充”,需要“提升”,经过不断的自我提升从而实现自我超越,便有仁的德性。因此,德性与“规范”二者实际上是内外兼有、相辅而行的。但从儒学的本来宗旨而言,后者才是它的根本目的,只有不断培养德性、提高境界,才能实现社会的和谐,这是人人都能做到而且应当追求的。“亲情”很平常、很原始、很自然,也很真实,但其“极至”则又很高、很难,也很伟大,能实现“中国一人,天下一家”以至“万物一体”的境界。从这里便真正体现出人的生命关怀。因此,“亲情”既是人的最本真最原始的存在方式,同时又是实现自我超越、进入“天人合一”境界的心理基础。

  

   关于“亲情”何以是人的基本的存在方式等问题,我们在第一章已经讨论过,这里不再重述;关于德性和仁的问题,我们以后还会陆续讨论。

  

   “敬”的情感或“敬畏”之情是一种宗教情感,儒学的宗教精神主要体现在这里。当然,儒学的宗教精神还表现在其他方面,但是就其实践精神及其神圣庄严性而言,则莫过于“敬”了。它既表现人的最深层的情感需要与期盼,又表现人的实践修养的严肃与警策。

  

   儒家之所以提倡“敬”,不只是要求人们对父母、兄弟、长者及客人要尊敬,甚至在夫妇之间也要“相敬如宾”;最重要的是,要对天、天命有敬畏之心。这应是出于内心的,不是在某个权威的命令之下要去这样做的,是自己对自己的命令,不是别人对自己的命令。至于天、天命究竟是什么,儒学是宗教还是哲学,是无神论还是有神论,所谓“敬畏”是敬畏神还是别的什么,“敬”的实际内涵和意义是什么,这都是一些很重要的问题,我们将在适当的地方进行讨论。这里只提出“敬”和“敬畏”之情是儒家哲学中的一个十分重要的问题,也是儒学宗教精神的集中表现就足够了,详细的讨论见第十四章。

  

   “乐”的体验也是儒学中最重要的问题,足以说明儒学的基本面貌与特征。“乐”作为一种情感体验是儒家津津乐道的,也是最向往的;那么,“乐”究竟是一种什么性质的体验?是美学的,还是道德的?抑或是美学与道德合而为一的?或者是宗教等其他方面的?这个问题极其复杂,儒家并没有作出明确的界定,但其整体论的特征则是明显的(这个问题,我在《理学范畴系统》与《心灵超越与境界》二书中都进行过讨论,但总觉得不很深入),似不可从单独一方面去研究。

  

   “乐”有不同层面的含义,有日常生活中的乐,有物质享受之乐,拥有财富与权力之乐,当然还有读书之乐,欣赏山水与艺术作品、艺术表演之乐,更有因某件事情或整个事业取得成功而得到的快乐;但是,作为人生所追求的最高体验,乐是一种纯粹精神的愉悦,这才是儒家所提倡的。这与人的情操、情趣相关联,更确切地说,与人的“安身立命”之学即终极关切相关联。“乐”与幸福似乎可以进行比较,但终究不相同,因此不能说,儒家所提倡的“乐”的境界与西方宗教文化的“德福一致”是完全相同的,情形很可能正相反,它反映了儒家文化追求闲适、安逸、平静、和谐与超迈的一面,是一种诗学的哲学文化,也是一种艺术的人生追求。有人将儒家文化归结为“乐感文化”,缺乏悲剧意识,大概就是指此而言的,这是不无道理的,但又是简单化的。

  

   因为,儒家也有忧患意识,有“救世”与“转世”思想,只是没有提出具体的社会理论。问题的关键就在于,儒家着眼于人与人生,着眼于人的情感本身的最大需求与满足,并以此来提高人生的精神境界,求得精神上的最大愉悦。“乐”不仅是一种生命体验,而且是一种精神境界,原因就在这里。

  

   关于这个问题,我们将在第十三章进行专门的讨论。

  

   二、“四端”之情

  

   “四端”之情是儒家关于道德情感的核心内容,也是儒学的主要话题。前面几章所讨论的情感与理性的关系问题,主要是与此有关的一些问题。

  

   现在专就“四端”之情进行一些分析,这种分析不可能是形式的,在很大程度上仍然是内涵方面的。

  

   孟子提出“四端”而为后来的儒家普遍接受,成为儒家人性学说最重要的内容,这本身就说明,“四端”之说是代表儒家关于道德情感的主要学说。当人们谈论仁义礼智这样的道德理性时,或许有一种道德说教或道德教条的感觉,但是,当人们谈到恻隐之心、不忍人之心、羞恶之心、辞让之心等等时,却并没有这样的感觉,而且能够体验到这些情感是亲切的、贴近生活的,在我自己和别人的生活中是时常发生的,或者时常能够遇到的,也就是说,这种情感是人所具有的。人类文明的进步能够证明这一点。

  

   人类有没有同情心和爱心,这是许多哲学家都关心的,恻隐之心、不忍人之心,与同情心是属于同一层面的,而且更具有生命关怀的普遍性意义,不仅对人类,而且对其他生物也是适用的。人类从裸体进到遮体,进而发展到服饰,这就是羞恶之心的具体表现。人类学会讲礼貌、讲礼节,这也是辞让之心的具体表现。人固然是社会的动物,但人类在结成社会的过程中,同时伴随着或首先伴随着人类自身的进化,其中包括道德的进化。从自然人到社会人,不能仅仅用“自然选择”去解释,也不能仅仅用“劳动”去解释,“劳动”又是从哪里来的?要解决这些问题,还需要探寻人的内在的进化轨迹和动因,这就涉及自然界目的性的问题。这不仅是一个哲学或人类学的问题,也是当代自然科学所关心的问题。

  

   孟子为什么提出“四端”之情作为道德情感的主要内容和标志,并由此说明人性善的一面?“四端”之情能不能成为道德情感的标志?这是一个理论的问题,更是一个“历史”的问题,与中国哲学发展的历史背景有关。

  

   儒家从孔子开始就崇尚“礼”文化,而“礼”的内在基础就是“仁”,“礼”只是“仁”的外在形式。孔子也很重视“知”,有“知”、“仁”并重之说,而孔子之所以提倡“知”,主要是为了提高仁的自觉。孔子虽没有仁、义并提,但也多次讲到“义”的重要性,特别是义利之辨,就是从孔子开始的。义者“宜”也,有裁断之义,仁义配合,才能行其“道”。所谓“宽猛相济”,固然是指政治而言,但其实质是讲仁与义的关系,不像有些人所说,是专讲“礼治”与“法治”的关系。这样看来,仁、义、礼、智四种道德范畴,孔子早就提出来了,只是除了仁、知之外,孔子并没有一般地从心理情感上说明四者是如何可能的。实际上,在孔子那里,除了仁之外,其他几种道德范畴都没有从心理情感上加以说明。知在孔子那里,还有较多认识论、知识论的意义。孔子之后,经过子思和《性自命出》的发展,才突出了情感的作用,也突出了人性问题,孟子便是这一思潮的完成者。

  

   孟子的重要贡献,就在于将孔子提出的仁、义、礼、智这些道德范畴统统归结为情感问题,以情感为其内在的心理基础。因此,“四端”之情的提出,既是孟子的创造,又是有来源的。孟子自称“私淑”孔子,尊孔子为圣人,这决不是随便说说而已,作为孟子学说从而成为儒家学说核心内容的“四端”之说,实际上是在孔子学说的基础之上提出来的,而孔子关于仁、义、礼、智的学说是以“礼”文化为背景的。如果说,孔子将“礼”文化建立在仁学即人学的基础之上,那么,孟子进而将其建立在人的内在情感的基础之上。这样,儒家文化既是“礼”文化,也是“情”文化,这种情–礼结构的文化形态,就从哲学上被确定下来了。孟子被后人尊之为“亚圣”,就不是没有根据的了。这是儒学发展的一种内在化,也是一种哲学化。

  

   情感问题本来是人的存在的重要问题,但是像孟子这样自觉地提出四种道德情感的问题,并建立一套学说,对中国文化产生重大影响,这在世界哲学史上也是很少见的。

  

人的道德情感是不是只限于“四端”之情?(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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