返回上一页 文章阅读 登录

武道房: 试论中华传统君子人格

更新时间:2022-04-30 20:40:29
作者: 武道房  

  

   “君子”是中华传统文化中的一个重要范畴,是传统中国人评价人品的重要尺度。“君子”一词在《周易》《诗经》中已大量出现,最初是对统治者、贵族男子的尊称。到了春秋时期,孔子丰富了这一词语的内涵:“君子”不仅仅是指那些贵族官僚了,更主要的是指道德完善、品行高尚的人;相应地,“小人”多指那些道德有疵、品行不正之人。君子、小人对举,成为对人品高下的评判。

   我们所理解的“中华传统君子人格”主要是指儒家的做人理想。具体来说,就是以“四书五经”为核心的君子人格论。自汉代以来,儒家经书成为中国文化人必读的圣典,其君子论成为中国各民族最广泛接受的做人理想。概括起来看,传统君子人格可体现为“身心和谐的追求”“人际关系的典范”“天人一体的境界”等,这些思想在今天仍具有强大的生命力,对于我们做什么样的人仍有深刻的启示。

   身心和谐的追求

   所谓“身心和谐”就是自我和谐,是指有健全的而不是分裂的人格,这是君子的基本素质。做一个身心和谐的君子,在儒家看来,应该以仁为本,礼乐为用。人如果身心和谐,学习、工作自然能够做好。

   “仁”是儒家极为重要的一个范畴。《说文解字》释“仁”为“亲也”。“仁”即让人亲近、亲切之感。“仁”另一义是果核的内里,如桃仁、杏仁等,它是个有生机的活物,种在地上能发芽。从这两层意思出发,“仁”既有恻怛慈爱之意,亦有生生不息、利人活物气象。因此,在孔子那里,仁是道德的根基和最高境界。据《论语》,每当有人问起一些品行很好的人是否可以称得上是“仁”的时候,孔子总是答曰:“不知”。(《论语·公冶长》)孔子之所以不轻易称赞某人为“仁”,乃是因为“仁”是道德的源头,道德从“仁”中流出,二者是源与流的关系。所以朱熹注《论语》说:“仁道至大,非全体而不息者,不足以当之。”(朱熹《论语集注·公冶长》)宋代理学家朱熹将“仁”视为流行不息的道德全体,应该说这是合乎孔子本义的。二程说:“医书以手足痿痹为不仁,此言最善名状,仁者以天地万物为一体,莫非己也。”(朱熹《论语集注·雍也》注引)这如同一个瘫痪了的人,身体生机不通,就是麻木不仁。不仁就是死物,仁者与天地万物的生机都是贯通的。所以一个仁者,不仅要让自己健康地活着,而且也要让天地万物成为生命共同体,并与自己的生命互联互通。

   君子之心常驻仁德,恻怛恺悌,爱意充盈,生意盎然。孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”(《论语·述而》)君子坦荡荡,乃是因为心情乐易和平;小人常忧愁,乃是因为成了欲望的奴隶,焦虑窒息,生机全无。君子心灵是一个自足的无须外求的幸福世界,所以孔子说:“人不知而不愠,不亦君子乎?”(《论语·学而》)君子不求人知,人知我,不喜;人不知我,不愠(恼怒)。君子之所以不在乎别人的评价,是因为他的内在足够强大,其心灵世界洋溢着生机和幸福。

   君子以仁德为家园,形成一个自足的世界。孔子说:“饭蔬食,饮水,曲肱而枕之,乐在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)君子无论何时,无论何种境遇,都内省不疚,心怀仁德,保持一个乐观坦然的心态。

   “礼”是古代社会中形成的各种交往仪节和行为规范,“乐”指音乐、歌曲、舞蹈之属,能陶冶性情。礼有收敛约束的作用,乐有发舒娱乐的效果。礼乐是一对矛盾,但对人的身心和谐都能起到调节作用。《礼记·仲尼燕居》云:“君子曰:礼乐不可以斯须去身。”说明礼乐对人的修养非常重要。

   礼在周代是各种社会制度的总称,举凡治国理政、观象授时、交往仪节通称之为“礼”。后世礼的内涵逐渐限于人际交往和个人的行为准则。礼,并不是凝固不变的,每个时代都有不同的礼。《礼记·礼器》提出“礼,时为大”的原则,用今天的话说,就是礼要随时代的变化而不断作出调整,也就是与时俱进的意思。但不论礼怎么随时变化,其核心意图没变:“礼也者……合于人心,理万物者也。”(《礼记·礼器》)礼就是要建构一种规则和秩序,目的是条理万物。对于身心和谐来说,礼无论任何时代都是必需的。

   孔子十分重视乐教,并把音乐作为“六艺”之一进行传授。他认为音乐对人身心有益,能陶冶人的情操,理想的音乐应是尽善尽美,不仅形式上美感动人,内容上亦能扬善去恶、弘扬正气。他评价《韶》乐“尽美矣,又尽善也”(《论语·八佾》)。他认为音乐应具有中和之美,所谓“乐而不淫,哀而不伤”(《论语·八佾》)。乐主和乐,礼主节制。礼乐并用,才能真正促进人们身心的和谐以及健全人格的养成。

   人际关系的典范

   君子处理人际关系,讲求一个“义”,也就是适宜、合宜。传统君子人格要求处理好父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五种伦理关系。具体来说就是“父子有亲,君臣有义,男女有别,长幼有序,朋友有信”。这五种关系扩展开来,构成古代一切的社会伦理关系。

   父子关系,讲求父慈子孝。作为父亲的职责,对于子女,不仅要在物质上将他们抚养成人,更要重视子女教育,《三字经》说:“子不教,父之过。”教育子女首重树德立品,这是做好一切事业的基础。身为子女,对于父母长辈要恭行孝悌之道。孔子的弟子有子说:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣,不好犯上,而好作乱者,未之有也。”(《论语·学而》)善事父母为孝,善事兄长为弟(同“悌”)。做子女的,如果心存对父母长辈的感恩之情,就不会犯法作乱,因为孝子担心如果为非作歹,就会让父母揪心和蒙羞。所以孝悌是君子做人之本,也是为仁之本。仁是恻怛之心,孝悌是仁的发用。一个君子在做人方面,首重孝悌。孔子说:“爱亲者不敢恶于人,敬亲者不敢慢于人。”(《孝经·天子》)就是说爱父母的孝子不敢做一个让人人讨厌的人,敬父母的孝子不敢轻慢他人。爱惜名声是君子的一个表征,也是孝亲的应有之义。当然,儒家提倡孝道的同时,也反对愚孝。《孝经·谏诤》说:“父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不争于父。”“争”同“诤”,进谏劝说的意思。父母有错时,子女当帮助纠正,不可使父母陷入不义的境地。所以,孝顺并非指无原则地顺从,愚孝是君子所反对的。

   儒家主张君与臣之间相处要有一个适宜的度,这就是所谓君臣有义。孔子说:“君君,臣臣,父父,子子。”(《论语·颜渊》)即是说做国君的要有国君的样子,做臣子的要有臣子的样子,做父亲的要有父亲的样子,做人子的要有人子的样子。父慈子孝是出于血缘关系,父子有亲,是一种天然的情感。而君臣以义相合,合义则成为君臣,不合义则君臣关系也就解体了。所以君臣关系更像是后天的一种契约关系。君是一国领导人,在德行方面,要作全国的表率,孟子说:“君仁,莫不仁。君义,莫不义。君正,莫不正。”(《孟子·离娄上》)国家领导人自身行仁义,品行正派,则能带动全国人民尊崇道德。臣是负责某一方面的官员,在君的领导下工作。《大学》云:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬。”“止”,做到的意思。“敬”不仅指对国君尊敬,还有敬业之意。也就是说,作臣子的要敬业,要做好自己的本职工作。在处理君臣关系上,孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。”(《论语·八佾》)君对待臣子要有一定的礼数,给予一定的尊重;臣为君办事,要忠于王事,尽心尽力地完成国君交办的任务。君臣关系是旧时代的政治架构,现在已经不存在了,但个人与国家关系还在。君子处理这些关系,有些原则现在还可以适用。

   儒家主张在长幼尊卑之间应建立一种秩序。“长”“幼”在不同的语境下所指对象不同。在古代宗族之内,辈分高的为长,辈分低的为幼;同一辈分中,年高者为长,年幼者为幼;宗族之外的人,则以年龄大小区别长幼。长幼有序,在五伦关系中,主要是指兄弟关系。儒家强调孝悌之道,《论语》中说:“孝弟也者,其为仁之本与!”这个“弟”字通“悌”,本义为敬爱、尊重兄长。从年龄上看,兄在弟先,弟弟要尊重兄长;反过来,作为兄长,也要关爱弟弟,所以《礼记·礼运》将“兄良弟弟(悌)”视为基本道义。

   总之,在人际关系处理上,儒家重视处理五伦关系,即父子有亲,君臣有义,男女有别,长幼有序,朋友有信。五伦关系涵盖了一切的社会关系,五伦关系处理好了,人际关系和谐,社会也和谐。

   天人合一的境界

   “天人合一”是中国非常重要的传统思想,也是儒家君子人格的必备境界。在儒家看来,“道之大原出于天”(董仲舒《举贤良对策》),仁、义、礼、智这些人类德性是人天生即有的;这个“天”主要是指人的天性和自然性,不仅仅指头上的那片天空。所以儒家的“天人合一”观念,与道家更重视人的自然性不同,主要指道德的天赋性;人能实践道德,就能天人一体,进入天人合一的境界了。

   君子知天。“天”有天然之意。儒家所谓君子知天,主要不是指科学意义上的探究天象,而是为了解道德是从哪里来的,从而更好地实践道德。在孟子看来,好逸恶劳、追求肉体享受,“君子不谓性也”(《孟子·尽心下》)。为什么君子不把这些看作人性呢?因为这样的性,牛、马、猪、狗也有;如果这也算人性的话,那等于说猪、狗之类也有人性了,这样一来人性和动物性就没办法区别了。所谓“人性”是人和动物区别开来特有的性,这种特有的性,在孟子看来就是“仁、义、礼、智”。孟子认为,“仁、义、礼、智”是天赋的人性。他打比方说,人们见到一个小孩子即将掉到井里,就会情不自禁地想救这孩子,这并非为了沽名钓誉,而纯粹是发自人本能的一种“不忍人之心”和“恻隐之心”。这种天然的同情心就是人性,也就是天赋之性。同样地,人天生有羞耻之心,即便是原始人也知道用几片树叶遮住私处,动物却没有这种羞耻心。所以孟子说:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”(《孟子·公孙丑》)孟子认为,恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心乃是“四德”(仁义礼智)的端芽。人有此四性,就好比人有四肢一样。人四肢能运动,这是身体的本能;人有仁义礼智“四端”,这是心灵的本能。有这种心灵本能而不去发挥,就如同有四肢而不运用一样,这等于是“自贼”,也就是自残的意思。所以在孟子看来,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也。”(《孟子·告子上》)仁义礼智,并非他人从外在向你内心灌输的道德教条,而是你天生即有的德性。《中庸》说“天命之谓性”,即是说天赋予人的才是“性”。实践“仁义礼智”四种德性,并让其发扬光大,就是实现了人的天性。实现了天性就等于与天合一,进入天人一体的境界。

   君子下学而上达。孔子主张“下学而上达”;他又说:“君子上达,小人下达。”(《论语·宪问》)这个“上达”即是指君子上通天理;“下达”是指小人只知徇口腹之欲,境界卑下。上达天理,就是上知仁义礼智来自人的天性,从而实践这种天性,就是天人一体或天人合一了;换个说法就是实现了大自然赋予人的本性。孟子说:“理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。”(《孟子·告子上》)人心天然喜欢美德,就像刍豢(美味)悦我口的道理是一样的。君子上达,就是上达这些天赋的道德本性。小人下达,就是只知追求身体“肉壳子”的欲望。孟子将人的耳、目、口、鼻、四肢等器官称之为“小体”,将心称之为“大体”,“从其大体,为大人;从其小体,为小人”(《孟子·告子上》)。只有首先满足心灵需要,做一个道德的人,才是大人君子。孟子又说:“存其心,养其性,所以事天也。”(《孟子·尽心上》)存心、养性,都是人听从天意、顺应自然的修养工夫。因此,所谓上达,就是上知仁、义、礼、智四德来源于天理,就是天人合一。

孔子重视“上达”,但他又强调“下学”的重要性。“下学”就是下学人事,学做人的道理。孔子说:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。(点击此处阅读下一页)


爱思想关键词小程序
本文责编:admin
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/133087.html
收藏