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武道房: 试论中华传统君子人格

更新时间:2022-04-30 20:40:29
作者: 武道房  
”(《论语·季氏》)儒家十分强调“下学”的工夫,因为生而知之能上达天理的人不多,多数人还是普通资质,而要通过学习而加强道德修养。“下学”的目的是“上达”,反过来说,“上达”也即在“下学”之中。《论语》开篇“学而时习之,不亦说乎”,首重一个“学”字,说明学习对人来说是多么重要!当然,儒家所谓“学”与当今所谓“求知”不尽相同,其主要还是道德伦理之学,目的是做一个“下学而上达”的君子。

   君子乐天。“乐天”也是君子“天人合一”的应有之义。《周易·系辞》说:“天地之大德曰生。”天地的德行是使万物能够生存,君子取法于此,存此仁心,即与天地合一。与天为一,即进入人生乐境。所以孟子说:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)之所以万物皆备于我,是因为心能体现天地的仁德,无物不载,反思此理觉得很真实,就会觉得人天合一,这是非常快乐的事。孟子还说有“人爵”“天爵”之分。“人爵”就是人的社会地位如官位等,普通人都以此为光荣而追求;所谓“天爵”就是大自然(天)赋予人的无比宝贵的德性。“仁义忠信,乐善不倦,此天爵也”(《孟子·告子上》)。“乐善不倦”是人的天性,实践此宝贵的天性,人就会无比的快乐。所以孟子说:“君子所性,仁、义、礼、智根于心。其生色也,睟然见于面,盎于背,施于四体。四体不言而喻。”(《孟子·尽心上》)这是说,仁义礼智是天赋予人心的本能,如能存此心不失,则能由外貌显现出来,所谓“相由心生”即是此理。由仁义礼智之心呈现出来的面貌,是一种清和润泽(睟)、丰厚盈溢(盎)的气色,这是积于内、发于外的深沉之乐。

   当孔子让弟子们各言其志时,曾点说他的志向是:“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”孔子听了之后感叹说:“吾与点也。”孔子为什么会赞成曾点呢?朱熹认为,曾点“胸次悠然、直与天地万物上下同流、各得其所之妙,隐然自见于言外”。这是说曾点已达到天人合一之境。二程发挥说:“‘浴乎沂,风乎舞雩,咏而归’,言乐而得其所也。孔子之志,在于‘老者安之,朋友信之,少者怀之’,使万物莫不遂其性。曾点知之,故夫子喟然叹曰:‘吾与点也。’”(以上引文见朱熹《论语集注·先进第十一》及注引)天地有生人、生物之德,人能让万物各遂其本性,就是天人一体了。老者安之,朋友信之,少者怀之,这些都体现了天心天道。曾点已知孔子之志,故有“浴沂”“舞雩”之乐境,这是天人一体、体现仁者之心的快乐。

   君子知命。孔子说:“不知命,无以为君子也。”(《论语·尧曰》)可见“知命”是君子的一个重要特征。知命是与天人合一有深刻关系的。这个“命”字即是指“天命”。这个“天命”有两层含义,第一层含义是前面所言“天”(换言之“大自然”亦可)赋予人的一切特质,主要是指仁义礼智人性四德。第二层含义就是世俗所谓“命运”,指人一生的贫富贵贱、运气好坏等。孔子所谓的“命运”并不是宣扬神学,仿佛天上真有一个人格神支配着人的命运,孔子并无这个意思。这个“天”其实就是包括人自身因素在内的一切自然、社会和历史条件。这些众多的因素交织在一起,具备了一定条件,天就会显现出一个像,这个像就是所谓“天命”。天命其实是一种不可抗拒的因素,不以人的意志为转移。人顺从天命,并不完全是消极的,也有正视现实、接受现实的意味在内。“君子知命”既要知天所布命于人的仁义礼智四德,发掘人的内在的优良品质,这个可以操之在我;又要在富贵利达、得失顺逆等个人境遇方面顺应命运的安排,不能患得患失、怨天尤人。能做到这两点,就是君子知命,知命也就进入了天人合一之境。

   要而言之,传统儒家的天人关系,是追求天人合一。其核心思想是人要实践天或者实践大自然赋予人这个物种的道德理性,人能实践仁义礼智,就是发挥了人所特有的天性,使天性得以张扬,就是天人合一了。在儒家看来,仁义礼智是我天生固有的宝藏,发掘此宝藏可以操之在我;至于富贵利达等身外之物,并不是个人想求就一定能求得到的,个人是否富贵利达是由命决定的,这个命也是来自天。顺从命运,也是“天人合一”的应有之义。这类似于“只问耕耘,不问收获”,有其积极意义。

  

   武道房,安徽省中国特色社会主义理论体系研究中心安徽师范大学基地研究员、安徽师范大学中国诗学研究中心教授)

   来源:光明日报

  


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