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杨新铎:生生之易:《易经》生态伦理智慧与生态文明

更新时间:2021-06-27 00:43:19
作者: 杨新铎  

  

   人类向生态文明转型已是一种必然趋势。但是,基于何种生态理念和道德来设想和构建人类共享的生态文明,还是一个尚未达成共识的课题。中华文化经典中的经典——《易经》,对于人与天地万物的整体性关系具有全面而深刻的洞见。《易经》将人与天地万物纳入一种宇宙性的生态“家庭”意识之中,领悟了人作为“生态家庭成员”或“家人”角色的责任、权利,及其生态行为的伦理准则。而且,《易经》将万物的精神象征意义与人的德性成长关联起来,强调人应该以天地万物为师,领受天地万物的“不言之教”,从而为人开启了一个内在的精神生态世界。《易经》的生态伦理智慧,能够为当今人类生态文明建设提供最根本的生态意识与道德价值基础。我们今天建设有中国特色的社会主义生态文明和倡导建设人类命运共同体生态文明,都可以从《易经》的生态伦理智慧中获得滋养和启示。

   一、“易有太极”:万物的统一性

   天地万物、宇宙或自然是否具有某种统一性?具体一点讲,这个问题在于:人类所处的环境到底是一个完全没有秩序的,由离奇出没杂多之物所构成的混乱场所,还是一个具有内在秩序的和谐整体?对于生活于天地万物之间的人来说,这是一个值得关心的根本问题。

   《易经》的回答是:天地万物是一个统一的整体,统一于共同的根源——“道”。就万物产生的总体动态过程而言,《易》曰:“生生之谓易。”孔颖达《周易正义》曰:“生生,不绝之辞。阴阳变转,后生次于前生,是万物恒生,谓之易也。”就万物生生不息之所以然来说,《易》曰:“一阴一阳之谓道。”(《易·系辞上》)王夫之曰:“‘阴阳’者太极所有之实也。凡两间之所有,为形为象,为精为气,为清为浊,……皆此二者之充塞无间,而判然各为一物,其性情才质功效,皆不可强之而同……然阴阳充乎两间,而盈天地间唯阴阳而已矣。‘一一’云者,相合以成,主持而分剂之谓也。无有阴而无阳,无有阳而无阴,两相倚而不离也。随其隐见,一彼一此之互相往来,虽多寡之不齐,必交待以成也。”(王夫之:《周易内传》,《船山全书》(第一册),岳麓书社 2011 年版,第 525 页。)

   《易经》认为,形而下的天地万物作为“器”,内在地蕴含着形而上的“道”。“器”,散殊而为多,“道”,相通而为一。“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”(《易·系辞上》)器有形质,然而不可拘执而观,须见大化流行,生生不息;“道”一阴一阳,乾坤同元,刚柔健顺,一体两面,生物不测,为物不二。其实,道器并非截然分开的两者,而是器不离道,道不离器,道器合一。

   我们知道,某些宗教通过信仰人格化的神,也可以在神的“造物”意义上将天地万物“统一”起来。但是,《易经》所采取的不是这种宗教的路径,而是哲学的路径。尽管《易经》也有“神”这个字眼,但是其意义并非人格神,而是指另外三种意思:一是变化的“神妙莫测”之神,二是有时也在“万物有灵论”意义上,指一般的民俗信仰层面的“神灵”;三是指“精气为物”的精神之神,精微无形寓于有形的物质载体之中。

   万物生生不息,源出于共同的根源——“太极”或“道”。“太极”是创生世界的两种始源性动因——阴阳的统合与主导原则;阴阳属于形而下之“器”,在《易经》中,以及古典儒家的其他经典中被称为“气”。这是借用轻而微的气体之名而形成的概念,往往并不是指某种物质性的气体,而是指如气体一般精微的生机、能量、动态或境遇等,不仅如此,“气”的概念中也含有不可忽视的精神性的意蕴。“是故易有太极,是生两仪。”(《易·系辞上》)两仪即阴阳,在易经的八卦中,纯阳卦称为《乾》,纯阴卦称为《坤》。乾义为“健”动,指阳气的健动与创生能力;坤义为“顺”承,指阴气的赋形与成就能力。《乾》卦《彖》辞曰:“大哉乾元,万物资始乃统天。”《坤》卦《彖》辞曰:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。”而《易·系辞上》则曰:“乾知大始,坤作成物。”

   “一阴一阳之谓道。”(《易·系辞上》)阴阳相互配合,而成万物生生不息之道。“道”之“生生”功能和过程就是“易”。故《易·系辞上》曰:“生生之谓易。”孔颖达《周易正义》在疏解“一阴一阳之谓道”时曰:“以数言之谓之一,以体言之谓之无,以物得开通谓之道,以微妙不测谓之神,以应机变化谓之易。”可见,道、易、神、无、一,在指称形而上的本体时是可以互换的概念。虽然,在孔颖达的解释中,以“无”这个名称指“道”,不是直接来自《周易》经传的,而是源于老子的一种理解。话说回来,即便是老子所谈的这个以“无”为名的“道”,也是符合《易经》“形而上者谓之道”的基本观点的。

   天地万物之所以生生不息的奥秘在于:某种统一性存在于阴阳之间。所谓“一阴一阳”的“一”,就是“统一”的“一”,而“一阴一阳”就是统一阴阳,或合和阴阳的动态过程。

   子曰:乾坤其易之门邪!乾,阳物也,坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。(《易·系辞下》)

   所谓阴阳合德,就是指万物都是阴阳合和的统一体。天地之创作如此体现,神明之德性如此彰显。

   《易经》观天地万物与人,皆为“道”“器”合一之体。所体现而应乎用者,“器”;所以能成“器”及其用者,“道”。天地万物皆为“器”,“器” 中寓“道”,“道”不离“器”。以“器”观,天地万物散殊;以“道”观,天地万物一体而同出于生生不息之“易”。

   《易经》所谓“物”既然是兼具阴阳两种因素,则皆有形体和精神,是物质和精神的统一体。这个“物”的观念不同于今天以精神之有无区分生物与非生物的观念。后者在精神与物质上本来是一种二元论,而《易经》“一阴一阳”有阴阳合一的意味,在精神和物质的关系上所持的是精神和物质互涵不分的一元论观点。也正是因为《易经》认为,无论是所谓生物和非生物都内涵精神或“神明”,我们可以说《易经》主张一种“万物有灵论”,当然,这并不意味着“万物唯灵论”。

   二、“天地之大德曰生”:天地万物大“家庭”

   从一种人性化的角度,基于人的视野,在“器”世界的领域,《易经》

   以“家庭”为原型,将天地万物理解为一个生生不息、多元一体、广大和谐的宇宙生命共同体。

   从本体的意义上讲,如果说“生生之谓易”描述的是“道”创生万物的过程和功能,强调“道”具有永恒的生机和活力。那么,这种本体上的统一性和共同根据,也就决定了从“道”中生出的万物必然具有一种本性,它们能构成命运与共的整体,当然,这是一个“活”的整体,或整体性的“大生命”,随着其中的组成部分或个体的不断更新变化,这一“活”的整体会不断演化,以至于无穷。生命创生而又创生,即为“生生”,而这“生生”不息的生命洪流,就是“易”——永恒的变化,生命的永恒延续与生命的不断新生。《易经》让我们体验性地确认,在生命涌现的无尽过程中,人与天地万物共生于一个“活”的宇宙生命共同体之中,命运与共。

   在“器”或用的意义上,永恒的“天地”或“乾坤”具体地生成万物。

   《易经》借“天地”之名来指称乾坤的“一阴一阳”合和之道。《易》曰“天地之大德曰生”。(《易·系辞下》)王夫之曰:“万物之生,天之阴阳具而嘘吸以同通,地之柔刚具而融结以成;阴以敛之而使固,阳以发之而使灵,刚以干之而使立,柔以濡之而使动。天地之为德,即立天立地之本德,于其生见之矣。” ( 王夫之:《周易内传》,《船山全书》(第一册),岳麓书社 2011 年版,第 579 页。)

   《易》又曰:“乾坤其《易》之蕴邪?乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。”(《易·系辞下》)人在天地生物的基础上,化裁推行,变通举措,以人之健顺柔刚配合天地之乾坤阴阳,从而成就人类生命的事业与福祉。

   天地之名,有二指:一指覆盖大地与万物的天宇和承载万物的大地;二指天时的创生性,即季节时令循环变换中所蕴含的创造生命的能力和大地的空间物质性。其第二义又称为“乾坤”,或阴阳二气。在第二种意义上,“天地”是阴阳二气,或乾坤两种无形和有形的创造性“生几”或“能量”。万物为阴阳二气合和之所化生,与“天地”本来不隔而内在统一。

   “有天地,然后万物生焉。盈天地之间唯万物。”(《易·序卦》)然而,天地如何生成万物?“天地氤氲,万物化生。男女媾精,万物化醇。”(《易·系辞下》)天地阴阳二气和合,正如动植物生命体雌雄两性交媾,这就全面地呈现出宏观和微观两个层次的阴阳创生万物的关系。在一种比拟的两性关系意义上,万物的生命之所以源源不断涌现的奥秘,被视为是天地的交泰。这种理解渗透了中国古典思想,如《列子·天瑞》篇也说:“天地含精,万物化生。”

   万物繁多,《易经》以简驭繁,约而言阴阳,进而言八卦——《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》。八卦“引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。”(《易·系辞上》)八卦是八种象征,分析而言,八卦实内涵两个维度,一为空间象征维度,一为时序象征维度。而这两者又并非互不相关,而是内在统一。从其统一而言,八卦可谓一种时序流转的空间环境,这正是生成万物的生态空间与时间。

   作为八卦空间维度象征物的本来之物,是天、地、雷、风、水、火、山、泽,分别对应《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》。

   天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。(《易·说卦》)

   布满日月星辰的天宇高高在上,广袤无垠的大地绵延在下,然后是地面上山泽起伏,天地间雷风动荡,水润下,火炎上。故《易·说卦》曰:“雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,乾以君之,坤以藏之。”这里显然含有某种关于地理上的向阳背阴,风调雨顺,山泽渔猎,水火相济的理想生态环境的思想。

   若从时令变化的顺序言,八卦可显示为一个阳气周而复始、消长往复的方位变化图景:

   帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也;齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而成始也,故曰:成言乎艮。(《易·说卦》)

   在这里,春夏秋冬时序的轮转是根本的象征,其时序与方位的对应,与地处北半球的中国地面上太阳运行的方位有关。

   透过一种贯通天地万物、时间空间的象征性家庭观念和普遍的“性别”意识,《易传》曰:

   乾、天也,故称乎父。坤、地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。(《易·说卦》)

乾知大始,坤作成物。乾大生,坤广生。乾健坤顺,乾刚坤柔,天尊地卑,天覆地载,天生地成,此为天“父”地“母”。雷、风、水、火、山、泽,作为时序中阴阳二气化生之“道”所成之万物“生境”,以天地“子女”的身份,互为“兄弟姊妹”关系。这个八卦的“家庭”,是一个典型的生态共同体的象征。(点击此处阅读下一页)


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