返回上一页 文章阅读 登录

王晓升:论阿多诺哲学中的“精神经验”概念

更新时间:2020-08-04 05:22:59
作者: 王晓升  

   作者简介:王晓升,华中科技大学哲学系教授。

   原发信息:《马克思主义与现实》第20195期

   内容提要:“精神经验”概念是阿多诺哲学中的核心概念之一。这个概念是用来把握海德格尔所说的“存在”的。海德格尔是用此在理解在世存在的方式理解存在,而无法用概念说出存在是什么。而阿多诺则认为,我们必须用概念来描述,但是概念的描述是不够的,还必须有经验。概念不是在经验之外,而就在经验之中,概念重构了经验,而经验使概念超出概念。这种精神经验的能力不是每个人都具有的。概念把握对象总是包含了超出对象的东西,同时又无法准确把握对象,这就需要经验,概念把握普遍性,经验识别细微的东西。精神经验超出了生存的经验,超出了经验论和唯理论对经验的理解。阿多诺的精神经验概念试图超越现象学的实证主义方法,并克服这种实证主义方法所产生的社会基础。

   关键词:阿多诺/经验/概念/现象学

   “精神经验”的概念是理解阿多诺哲学的关键性的概念之一,但是阿多诺本人并没有对其给出严格的规定。虽然有学者注意到阿多诺的经验概念,但并未对精神经验的概念予以足够的重视。①把握这个概念不仅对于我们理解阿多诺的思想来说极其重要,而且对于我们重新思考马克思主义的认识论也具有非常重要的意义。

  

   一、它所要解决的问题

   阿多诺在《否定的辩证法》中指出,虽然现代哲学中的许多哲学家比如西美尔、胡塞尔、席勒等都渴望建立一种能够接受对象的哲学,但是,他们都徒劳无功。②这是因为,他们所使用的是解释学或者直观的方法,而不是体现否定辩证法的核心内容的“精神经验”的方法。那么在这里,人们必然会问,他们的哲学难道没有内容吗?难道它们不能够接受对象吗?

   显然,阿多诺所说的内容不是近代哲学在主体与客体相互之间关系的角度所说的内容。按照近代主体把握客体的思维模式,认识主体通过感性、知性和理性的方式来把握客体。虽然人们认识到,借助于主体把握客体的模式也会面临着自在之物无法被把握的问题(康德),但是人们最终还是认为,人在主体的范围内,通过主体的自我反思能达到对客体的把握(黑格尔)。对于阿多诺来说,近代哲学从总体上没有摆脱主体把握客体的框架,没有摆脱同一性的逻辑。在他看来,对象中一定存在着主体所无法把握的东西,存在着超出概念的东西。主体所使用的概念和它所描述的对象之间不可能是同一的。虽然胡塞尔和西美尔等人试图用直观的方法或者解释学的方法来获取关于对象的内容,但是这两种方法都不成功。为什么不成功呢?我们可以通过阿多诺对海德格尔的批判来说明。

   阿多诺所要把握的内容实际上就是海德格尔在《存在与时间》中所说的“存在”。对于海德格尔来说,近代主客体关系的框架中,人们所关注的是存在者,而不是存在。而这种对存在的遗忘甚至可以追溯到苏格拉底以来的哲学之中。那么究竟如何把握存在呢?海德格尔实际上既吸收了现象学的直观方法,又吸收了狄尔泰的解释学方法。在海德格尔看来,存在离不开存在者,没有存在者,也就没有存在。但是在日常生活中,人们只是关注存在者,而忘记了存在。如果要把握存在,人们就必须把存在者悬置起来。如果把存在者悬置起来,那么人们就可以直观地把握(理解或者领悟)存在了。按照海德格尔在《存在与时间》中对日常世界和“世界性”(中文译本翻译为“世界之为世界”)③关系的看法,在日常生活中,人们都沉沦于对象之中,都被束缚在主体认识和改造客体的活动之中。这是人们生活的日常世界,而在这个日常世界之中还存在着“世界性”,“人”也在这个“世界性”(世界之为世界)中存在。在这个“世界性”中的人叫“此在”。而这个“此在”在“世界之为世界”中存在也不像日常生活中人在世界中存在。在日常生活中,人在世界中存在就如同桌子在房子中存在那样,可是,此在在“世界性”中存在就不是这样存在的,他“依寓”“逗留”④在这个世界性之中。实际上,无论用哪个概念都无法说明这里的关系。这是因为,我们日常生活中所使用的概念是描述人在日常世界中的存在和存在方式的。这其中的任何一个词语都不适于说明此在在世界性中存在。其实我们可以用一种类比的方式来说明这种存在方式。我们在生活中会产生一种无意识的记忆,比如,妈妈所做的饭菜的味道。这种味道已经被我们深深地刻在脑海里,甚至可以说与我们的生命融为一体了。但是,当我们离开妈妈之后,我们沉沦在外面的日常世界中,自主地记得外面的饭菜的味道,妈妈所做饭菜的味道被我们遗忘了。但是,在某种偶然的机会中,我们吃到当年妈妈所做的饭菜的味道,这时我们立刻联想起来了。妈妈的味道可以被看作是我们对于世界的源始理解。按照海德格尔的说法,这种理解可以被称为“前存在论”上的理解。当然,“前存在论”上的理解在每个人那里是不同的。海德格尔所分析的“在—世界—中—存在”,是一般意义上对存在的理解,或者说对于“世界性”的一般理解。对于海德格尔来说,把握存在就是要通过对于“世界性”的理解才是可能的。他就是要把对世界性的一般理解描述出来。

   可是,在日常生活中,我们都沉沦在日常世界中,都按照主体认识和改造客体的模式来进行活动。在日常世界中生活的人是不可能直接观察到或者把握到那个“世界性”的。只有当我们在日常世界中的活动出现问题的时候,对于世界性的理解会在脑海中浮现出来。比如,当我们用锤子来钉钉子而锤子不合用的时候,我们就需要找合用的锤子。当我们找合用的锤子的时候,我们对锤子的合用性(上手性)的理解就会在我们的脑海中浮现出来了。锤子的“缺失”类似于现象学中的“悬置”,只有当锤子本身被“悬置”起来了,我们对于锤子的适用性的理解,或者说对于锤子的存在方式的理解才涌现出来。我们之前熟悉地使用锤子的那种感觉涌现出来,这是人和锤子融为一体的那种感觉。人对于他所存在于其中的那个世界必然会有融为一体的“感觉”。这就是在世界之为世界(世界性)之中存在的存在方式。人通过这种存在方式而理解了存在。但是,人要让这种存在方式向人展示出来,就必须让日常生活的世界“悬置”起来。一旦这个日常世界被“悬置”起来,那么我们就可以描述此在存在于其中的那个“世界性”了。

   在这里,人们会说,这里所说的适用性的呈现,所谓世界性的呈现完全是在个人脑海中的呈现,这种呈现完全是主观的。实际上,我们在日常生活中面对空间的时候,我们都是借助于空间中的东西来想象空间本身的。在这种想象中,空间中的东西必须被悬置起来,我们才能想象空间本身。但是,这个被想象的空间本身并不一定就是主观的。当然每个人的想象可以是不同的,但是其中必然包含了客观的空间。我们的认识就是要剔除其中的主观性,而把握空间本身。同样的道理,把日常生活的世界悬置起来,就是要把握世界性本身。海德格尔要借助于现象学描述的方法来直接显示这个“世界性”本身。对于海德格尔来说,这个世界性是必然的,具有“先天性”⑤。

   阿多诺认为,海德格尔这种现象学和解释学的方法是失败的。他对世界性的直观描述没有从根本上摆脱实证主义的科学思路,是实证主义的继承人。⑥从方法论上来说,实证主义和现象学具有同样的缺陷。实证主义所采取的方法是对于外在客体的直观,而现象学所采取的方法是对内在客体的直观。海德格尔对于存在的理解或者领悟就是要不借助于中介(即阿多诺所理解的概念)而进行的直接体会。这实际上也是一种直觉主义的思路。而在阿多诺看来,领悟或者理解实际上也是人的一种思维,而人在思维过程中必然要借助于概念。只是当人用概念来把握对象的时候,对象之中的某些东西会超出概念把握的范围。这可以用对象与概念之间的非同一性来表明。而对象和概念之间的非同一性是通过精神经验而向认识者呈现出来的。然而这种精神经验在人沉沦于日常世界之中的时候却无法呈现出来。

   从这个意义上来说,精神经验就是要把握海德格尔所说的存在,就是要解决近代认识论中主客体框架中所存在的问题。而这些问题,无论是现象学、解释学或者结合了这两者的存在论都无法解决。

  

   二、精神经验的特点

   虽然精神经验是阿多诺哲学中的一个重要概念,但是阿多诺并没有对这个概念进行过任何形式的规定。实际上,这也是阿多诺哲学的一个基本特点。他从来没有对他的论著中的一些基本概念,比如,非同一性、模仿、星丛等概念进行规定,更不用说严格的定义了。这是因为,对他来说,定义是一种实证主义的方法。一旦概念被规定了,那么概念的含义就会被束缚。如果概念的含义被束缚了,那么概念怎么能够指称非概念⑦呢?所以,对阿多诺来说,概念就像事物的名称那样。对于这些名称,我们既不能像唯名论那样,认为名称与它所指的对象之间毫无关系,而只是一种象征性的代码,也不能像实在论那样,认为名称就指称了实在,展示了实在的全部。对于极端的唯名论来说,名称甚至就是实在。阿多诺对概念采取了唯名论和实在论之间的立场。这就是说,名称既指称实在,但是也不能全面指称实在,它也有象征的特点。对于精神经验这个基本概念来说,它既指称某种经验,但是又超出经验,或者说,这种经验之中还有其他一些精神要素。要理解精神经验,就必须像阿多诺本人所做的那样,把它放在概念的星丛之中来加以展示。

   让我们首先把精神经验这个概念放在“精神”(概念)和“经验”这两个概念的星丛中来说明这个特殊概念。精神经验的概念不是阿多诺发明出来的,而是本雅明提出来的。本雅明所使用的概念是“哲学经验”⑧。那么这种哲学经验究竟是什么样的经验呢?本雅明也没有解释这里的哲学经验是什么样的经验。在这里,我们首先解释一下本雅明的经验概念。我们知道,本雅明在《发达资本主义时代的抒情诗人》一书中,区分了两种经验,一是无意识的经验,一是有意识的经验。无意识的经验就是我们在前面所说的“妈妈的味道”那个意义上的经验。而有意识的经验是人们可以通过主动的记忆而产生的经验。对于这种经验,本雅明借助于弗洛伊德的心理学来做出说明。按照弗洛伊德的心理学,人的心理之中有一种防御机制用来对付过度的刺激。如果强刺激直接达到人的无意识层次,那么人就会由于这种刺激而导致精神疾病。正是由于这种防御机制的存在,强刺激一般来说都保留在有意识的层面上,人们在日常生活中可以回忆起这种刺激。按照本雅明的看法,现代社会的一个特征叫“现代性”,而现代性就是不断地变迁。这种不断的变迁让人更多的接受到的是一种强刺激,是借助于防御机制而产生的记忆中的经验。而这种记忆中的经验压制了无意识的经验。这就如同海德格尔所说的世界中的沉沦现象一样。沉沦中的人们无法面对他在“前存在论”层次上就理解了的那个“世界性”。这种无意识的经验就具有哲学经验的特点。阿多诺在《否定的辩证法》中评论普鲁斯特的《追忆似水年华》的时候所说的就是这种经验:马德兰小点心的滋味把普鲁斯特带到了自己的童年。对于小点心的那种经验就是一种无意识的记忆。⑨对于这种小点心的记忆就是一种“精神经验”⑩。

在这里,人们会说,如果“妈妈的味道”就是一种哲学经验,那么所有的人都会有这种哲学经验了,所有的人都可以把握那个被压抑的真实了。如果这样,那么所有的人都可以成为哲学家,而且都可以构造“有内容”的哲学了。阿多诺显然否定了这一点。在日常生活中,我们是由于偶然的机会才会回忆起妈妈的味道。而哲学家要在撇除了这种偶然机会的情况下把这种源始的经验呈现出来,表达出来。从本雅明对于波德莱尔的评析中,我们可以看到,波德莱尔的诗歌就是要让人们直面自己的这种源始经验。而哲学家则不同,他需要借助于其他方法来直面这种源始的经验,这就需要借助于概念了。哲学家在认识对象的时候,不是把感性的材料纳入概念之中,而是让经验的材料冲破概念,让概念指称概念之外的东西。如果说在传统的认识框架中,人们也强调感性的经验和理性的概念之间的关系,(点击此处阅读下一页)

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/122352.html
收藏