中国主要的思想体系是由原始儒家、原始道家、魏晋三玄以及初期大乘佛学（所谓般若学）为基线，再促成六朝后隋唐之中国大乘佛学，这是在形上学方面，由外国传入一种思想、至隋唐而成熟为高潮。此后高潮渐衰，到北宋初年，中国哲学本位的思想才复兴，就是北宋五子的理学，至南宋、明朝转变成心学，到了明末、清代在整个中国哲学的发展上并非高潮，而是渐入颓废。
哲学上的衰退彷佛太阳将下山时，再一个回光反照，这就是继宋明理学、心学之后产生的新儒学思想，由形上学之高度深度方面拉下来切近人间世之现实世界，这是因为新儒学多少接上汉学家的思想。清朝中叶以后哲学死了。此时接触西方思想，科学唯物论便乘虚而入。正如汉末不重原始儒道思想，印度思想便乘虚而入。清代哲学表面上看来是死了，其实它是受到新刺激，在一两百年来，会再有新的高潮，决非肤浅的西化论者所能预料。外在的刺激使内在的创造冲动再生，所以中国一定会再有高度的哲学智慧。这是我的简单的看法和希望。
现在进行讨论课程本身的问题。在此之前，我常告诉同学，学哲学的人穷一课题先要请他生一次飞机。平常由常识看法，吾人生在人间世，但对人间世并没有充分的了解。甚至生在此世，对世界也不知欣赏，只知咀咒。稍不如意，便由痛苦经验去误解、咀咒世界，认定它为荒谬。在飞机上，由高空俯视所谓黑暗痛苦的世界，却有许多光明面。
我曾经五次在美加交界的大湖区，由两万呎以上高空再俯视人间世，看到这个世界周遭被极美丽的云霞点着了，成为一个光明灿烂的世界，这种美满的意象，正如Heaven on Earth （天国降临世间）实现了。关于这点，庄子很清楚，他的精神化为大鹏，抟扶摇而上者九万里，在未上之时，昂首天空，苍苍茫茫，而一上之后，再俯视此世，由时空相对的观点看来，「天之苍苍，其正色邪？其视下也，亦若是则已矣。」
因此，人间世亦是美丽的，这可以纠正我们对世界的误解。尤其今天航天员已经指点出了，吾人在地球上看月亮（尤其中秋节），便以种种诗的幻想去欣赏。但是航天员身临其境，看月亮只是荒土一片。反之，由太空视地球，却是五颜六色、辉煌美丽。学哲学的人，如果只认识此世之丑陋、荒谬、罪恶、黑暗，就根本没有智慧可言。应该由高空以自由精神回光反照此世，把它美化，在高空以自由精神纵横驰骋，回顾世界人间，才能产生种种哲学和智慧。
再以一个故事为引线，引入原始儒家、道家、佛学之境界。中国文学在戏剧上，序幕时有一「献词」，以浅近的问题，把其中的文化意涵导引出来。这故事很简单。相传有一富豪，忽然兴之所至，在山水明媚的地方设计一座大厦，建成之后，裹面空空如也。他说：如有画家在此厅画上一幅巨画，乃可满足我的心愿。于是找来一位画家，优予供养。
此画家具有艺术才能，可是外表上怪异，他住入新厦之后，不务正业，整天游山玩水，吟诗作词，两月下来，毫无表现。这位富豪附庸风雅，竟也毫不干涉，又过了几个月他才看急了。于是邀请画家进入大厅，将他锁在里面，依旧送上一切供养。可是他依然不画，忽然半年之后，灵感一来，便提笔在墙上作昼：下画一小孩，小孩手牵一条在线达高空，线的另一端是一只蝴蝶。
原本是小孩放风筝。整个空间只是线条加上一只蝴蝶，小孩牵看线，在线表现整个的寥寥天风，鼓动大气，而大气代表的整个力量Play upon the thread，小孩感受到整个力 量集中在在线，线前 把握在他手上。任何人要从事哲学思想体系的建立，除了坐飞机以外，在这世界上要平平实实地像小孩放风筝，虽然不能趋升入太空，但是宇宙神奇的创造力量却在风筝的在线鼓动看，而线仍把握在小孩的手中。
在中国思想上这不是忽高忽低的魔术；而是发现中国民族集体智慧的线索。从儒家思想来看，在《汉书》「石永传」里有「建大中以承天心」，吾国古代的传统思想上，总是要发挥中庸或中道的精神。「中」字代表中国整个的精神。此符号代表整个宇宙全体为一大圆圈，如果站在某一方面，则成为偏见，应该贯串起来上下皆通，还须如中，使之平衡。
庄子云：「得其环中以应无穷」，就是要了解、把握、体验宇宙全体，才可以安排吾人的生命于其中，贯穿起宇宙生命全体的力量。可见哲学智慧的形成并非单独成就的，哲学的高度发展总是与艺术上的高度精神配合，与审美的态度，求真的态度贯串成为一体不可分割，将哲学精神处处安排在艺术境界中。所以儒家的主张是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。」就是文化总体须有高度的形上学智慧，高度的道德精神之外，还应该有艺术能力贯穿其中，以成就整体文化。庄子也说「圣人者、原天地之美而达万物之理」。
中国人总以文学为媒介来表现哲学，以优美的诗歌或造及艺术或绘画，把真理世界用艺术手腕点化，所以思想体系的成立，同时又是艺术精神的结晶。由于庄子的影响，唐代大诗人李白就说「揽彼造化力，持为我神通。」把哲学家创造的思想体系，不仅冷冷清清地形成思想的抽象系统；一定还要将整个宇宙的创造力量集中在自己的创造力量中，再表达他的思想，这样一来，这个思想家，这种思想体系才是宇宙形象之美的结晶。
刚才说到画家的一幅画，在广大的空间中贯注广大的生命，形成 Cosmic play of forces，放风筝的人必须能掌握宇宙的所谓天风寥寥，风筝的线贯串宇宙，宇宙一切力量表现于上，把宇宙雄寄的创造力掌握住。从原始儒家看，就是能够直透宇宙大化流行的创造力，把个人的生命当作中心，再贯澈到宇宙的一切神奇奥妙中，如此才能形成中国有创造性的思想家。
唐代诗人司空图在作诗的艺术上顶多第三流，但是他在论诗的意境士所写成的二十四《诗品》，每一段都达到极高的诗艺标准。如果我们把其中第八段「动健」，第一段「雄浑」，第二十四段「流动」，以及第三段「织侬」仔细读下来，「动健」一段中的「形上学基础」乃是整个儒家的周易思想体系。
行神如空，行气如虹。巫峡千寻，走霎运风。
饮真茹强，蓄素守中。喻彼行健，是谓存雄。
天地与立：神化攸同。期之以实，御之以终。
这是把整个儒家形上学创造体系的精神表现出来。另外在「雄浑」中则是表现道家如老子庄子的生命精神。
大用外腓，真体内充。返虚入浑，积健为雄。
具备万物，横绝太空。荒荒油云，寥寥长风。
超以象外，得其环中，持之非强，来之无穷。
道家在中国精神中，乃是航天员，无法局限在宇宙狭小的角落裹，而必须超升在广大虚空中纵横驰骋，独往独来。乘虚凌空是道家的精神，但同时也要「积健为雄」，如大鹏在抟扶摇升空前，要先修养，先培风，积紧精神力量到一定程度才能起飞，就「积健为雄」方面看，原始儒家与道家是一致的。
佛学发展在印度原是多方面的。在西域原属少乘，到中国后、只以小乘为外表宗教，只有仪式而无伟大精神，甚至被视为「淫祠」。到了这种思想逐渐在宫廷中生根，士大夫、读书人才将它点化成高度的智慧。我们可以说如果没有道家的精神，佛学起不了作用。在后汉、三国、西晋时，流行在西域的小乘残破思想被引进来，以中国高度的道家智慧去衡量，是无法满足的。
于是直接派遣具有高智慧的人西行印度，接触了印度，接触了印度由小乘进一步发展出的大乘佛学，再以高度的智慧与之结合。于是，以般若为阶梯，形成六朝后．惰唐各宗各派的大乘佛教。由此可见，拿空袋子装外来思想是不行的，必须自己先有高度智慧，才能在学术文化上取法乎上，视为他山之石，可以攻错，使双方长处都能显出来。道家与佛家的结合过程不是今天高倡全盘西化的人所知道的。不知道取法别人的高度智慧，是无法建立自己丰富的哲学智慧的。
佛学来到中国后，我们以道家的高度智慧相迎，使大乘佛学更进而发展出禅宗的高度智慧，并与儒家性善的精神相结合，使得原本外来的佛学完全变成中国的智慧。这一段历史教训、可以让今日肤浅的西化论者得到莫大的教训，如今的西化论者，对于希腊的文学、哲学，希伯来的宗教，以及近代的科学文化（并非只是科学唯物论）等等，根本都是澈底的误解。
因为我们对自己误解，对西方的误解，所以半个世纪以来在思想上缺乏长进，这才是真正的空袋子。以前因为只在西方最坏的地方如表面的典章制度上接受，所以使得西化沦落为共产化，我们也由大陆退守到台湾来。这不是偶然的、而是思想贫乏的结果。如今我们应当重新发掘民族文化的优越，重新创造！
