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王雷泉:禅的精神与人生智慧

——2014年6月22日

更新时间:2019-03-06 10:25:16
作者: 王雷泉 (进入专栏)  

   我们处于最底层的肉眼,认识世界带有先天的局限性,所谓坐井观天、鼠目寸光、狗眼看人低,说的就是我们认识的局限性,而且认识中还经常会出错。你看我的肉眼还是戴副眼镜的处理品。我们现在所拥有的科学手段,与眼镜也只是量的差异,没有质的区别。今天的科学无法证明天堂地狱鬼神的存在,但也无法否定它们的存在。正是因为人深刻反省自己认识能力的局限,于是就打开另一种视角——天眼。古今中外,所有的民族和文化传统,毫无例外都产生了巫术和宗教,试图用神秘的力量,解决人力无法解决的问题。巫术和宗教都有共同的世界观基础,就是万物有灵论。巫术相信人身上和世界上弥漫着一种神秘的力量,只要通过法术掌握这种力量,就可以为人的目标服务。比如说大兴安岭着火了,找气功师在北京作法灭火,身上长了瘤子,巫师有能耐把那个瘤子血淋淋地抓到手里。你看江西那个王林大师,忽悠了多少高官、富商和大腕,不问苍生问鬼神!说明从古到今,都理解到人的力量有限,所以才要诉诸那些神秘的力量。八十年代初,我曾接触过三年特异功能,见到的高人多了。巫术有没有效果呢?有。灵不灵呢?灵。灵的比例是多少呢?大概一半对一半。但人们总是相信灵的一面,如果不灵,就说因为你心不诚。巫术还是有点效果的,所以至今还可以忽悠一大批人。但是,正如鲁迅先生讲的:“捣鬼有术,也有效,然而有限,所以以此成大事者,古来无有。”美国人丹尼尔写过《科学史及其与哲学和宗教的关系》,提出巫术是宗教和科学的共同来源。毕竟巫术试图掌握那种神秘的力量为人的目标服务,而科学是用可验证的、更精细的、逻辑的、理性的方式去掌握世界。但巫术还有不灵的一面,于是人们就把自己的命运交付给高高在上的神灵,祈求神保佑我们的一切。对于巫术和宗教中存在的神秘力量,佛教并不否认,但佛教认为天眼依然是凡夫境界,都是不究竟的,所以反对炫耀神通,以免误入歧途。我们不能停留在凡俗的肉眼,也不能着迷于天眼的神秘。借我一双慧眼吧,让我把这纷扰看得清清楚楚、明明白白、真真切切。

   慧眼,就是佛教缘起性空的智慧,把所有主观的偏执放下,让主体认识与客观实际完全相应,如实观照事物的实相。实相是什么呢?就是一切皆空。很多人误解了空,以为空就是什么都没有。空是一种否定性的辩证智慧,把所有主观强加给事物的错误知见,所有主观虚构的东西彻底剔除。比如说,现在我手中端起的这个东西,叫做茶杯。但可不可以说它永远是茶杯呢?不是的。现在说它是茶杯,因为它符合构成茶杯的几个条件,有容器、水、茶叶,我在喝它,故对这个众缘和合的暂时现象,赋予茶杯这个符号。但我们不能说,它只有茶杯这种独一无二的实体性。条件关系改变了,它就不叫茶杯了。如果里面放的是酒,它就是酒杯。如果我在这里抽烟,它就是烟灰缸。如果放上笔,它就是笔筒。它有无限可能性,一切随时空条件关系的改变而改变。所以,没有茶杯的自性存在。所谓永远不变的茶杯自性,并不是它的真相,这只是我们主观虚构的产物,是主观认识上的妄执。主观错误的认识,必须用强有力的空的智慧来消解。茶杯是因缘聚合的暂时产物,以缘起故,没有茶杯实体性的自性,无自性故空。空就是事物的真相,无以名之,强名之曰空。慧眼,把我们以往错误的认识剔除、消解,回归到事物的实相。故《金刚经》告诉我们:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”我们要透过幻象,看到事物的真相。

   光看到事物为空,掌握了真理的普遍性还不够,还要掌握真理的多样性、特殊性、具体性。佛教在人间传播,要教化上至国王大臣、下至贩夫走卒各色人等,就要讲不同道理。用一把钥匙打开千万把锁的只有两种人:小偷和开锁匠。用一种药能治所有病的,好象只有万金油,当然什么也治不好。菩萨要对机说法、因材施教,那就要现身说法,面对什么样的众生,菩萨就呈现什么样的形象来度化人,那就是菩萨的法眼。法眼,把一切为空的真理普遍性,上升到真理的具体性,承认事物的多样性和复杂性。而佛眼,就是佛教最高最圆满的智慧。禅的智慧,就是帮我们打开佛的知见。

   以上用佛教的五眼说法,分析了五种认识的层次。下面从四个方面,分析心与世界的关系。这里借用道家的阴阳鱼图,一半是黑的,一半是白的,表明我们心灵中,半是天使,半是野兽,可以上升为天使,也可以堕落成为魔鬼。

   第一个方面,从认识论和心理学角度看心与世界的关系,涉及到身心关系、主客观关系。今天主要谈心与境,也就是认识主体和认识客体的关系。佛教告诉我们,人在没有达到佛的智慧之前,认识到的仅仅是表象、假象、幻象。所以佛教告诉我们:凡所有相,皆是虚妄。这个相,是我们主观投射的产物。如图示的哈哈镜,镜中照出的并不是事物本身,而是经过我们主观认识的扭曲。再看这两幅图片,很有趣。第一张,粗看是人的屁股,再细看,是举着杠铃的肩膀三头肌。我们眼见的不一定是实,再看第二张摄像机的取相活动,后面的明明是凶手,但经过摄像机的取相,前面逃跑的人倒像是凶手,后面的凶手反而像是受害者,这叫混淆黑白、颠倒是非。诸位,你们不要笑!我们的认识经常就这样犯浑,看到的并不是真相,有时候恰恰是颠倒的假象。所以佛教告诉我们,要透过表象,透过假象,去认识真相,要观照实相。

   刚才讲过,佛是觉悟者,佛教就是追求觉悟的宗教。现在我们为什么没有觉悟呢?因为精神被污染了。请注意,思想觉悟、精神污染这些术语,通通来自于佛经。精神的污染(或说染污),就是烦恼。烦恼又翻译成结,琼瑶有小说《心有千千结》,世上本无事,庸人自打结。烦恼、结、污染,表现出来的结果就是中医所说的漏,如鼻渊、肛漏。烦恼如葛藤一样束缚住我们的思想,又叫做缚。烦恼的根源在于不了解宇宙和生命的实相,扭曲了自我与世界的真实联系。佛教把障碍我们对真相认识的源头,分成两大类。一类是对贪婪欲望的追求所形成的障碍,叫做烦恼障。最大的欲望无非是财、色、权,有如成语所说:利令智昏、色胆包天、权迷心窍,让你神智无知,迷了心窍。另一类是所知障,来自知识的局限和认识上的片面性,有如一叶障目、盲人摸象。人们就是被这两种障碍,遮蔽了对真理的认识。所以要知道人的认识是有限的,一定要把我们的认识从所知障、烦恼障中解放出来,才能接近、把握事物的真相。

   第二个方面,从伦理的角度来探讨凡俗生命的流程。我们把十二缘起支,浓缩成起惑、造业、受苦三个环节。惑,就是烦恼、污染、结、障。业,因起迷惑而产生错误的行为。苦,为错误行为所承担的苦果。所以,内在精神的污染,造成错误的行为,带来相应的后果,就造成现在不完美的生命状态,以及所依存的环境。去年有两个典型的环境事件:沙逼北京,猪投上海,这不是天灾,百分百是人祸。以邻为壑的污染心态,急功近利的短期行为,就造成各种各样的环境恶性事件。所以,心的清净还是污染,就决定造下的是善的还是恶的行为,从而决定我们生命的流向,是向上走向天堂,还是向下走向地狱。佛教以心的污染还是清净与否,解释流转与还灭的原因。流转缘起的箭头是向下的,跟着烦恼走,顺着污染的心灵、错误的行为,造成现在受苦的后果,生生死死在六道里面轮回。佛教并不是简单说明这个生命流程,正如马克思说过的,“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”佛教揭示了起惑、造业、受苦的流程以后,就要反其道而行之,即还灭缘起。既然造成错误行为和痛苦结果的是错误的思想,那就要从根本上改起,把惑破除,把无明转化成明,我们就获得了解脱,使我们的生命离苦得乐。佛教不仅是说明世界,它为我们生命的改造、环境的变革提供了实践的依据。

   第三个方面,从更广阔的社会学、政治学角度,来看待我们的心与社会、环境的关系。刚才讲过起惑、造业、受苦,个人所造的业叫做别业,无数个体所造业的聚集叫做共业。生命不仅受个体别业的制约,还在更大范围内受到共业的制约。共业最小的单位是家庭,夫妻关系、父子关系,皆有很深的因缘才相聚在一起。共业圈从家庭,到学校、城市、国家、世界层层放大,乃至企业文化、行业品牌、城市风格、国人形象,皆是共业。所以,不要以为自己是绅士淑女,有多么优雅,我们同时承担着整个上海人、中国人的共业。佛教的社会责任感,就从共业与别业的辩证关系里推导出来。菩萨以他为自,只有解脱一切众生的苦难,菩萨才能最后圆满成就佛果。由此形成“无缘大慈、同体大悲”的慈悲思想和菩萨愿行。慈,是无条件给予他人快乐;悲,是把别人痛苦感同身受,看作自己在受苦一样。环境问题也是如此,环境是人类行为造成的,要改造环境,就要改造我们人心。所以菩萨精神不仅仅是感情的放大,也是理性的抉择。从正报与依报、共业与别业的辩证关系中,感受到菩萨改变环境、改造社会的大悲心。

   第四个方面,从宗教哲学角度看心与终极存在的关系。终极存在,只有佛才能把握,这里用一个圆球来描述佛菩萨所面对的法界。我们凡胎肉眼所看到的,只是球中某一个点、某一条线、或某一个板块。不管是点、线,还是面,都是平面认识,都会有局限性和片面性,通通是凡夫之见。佛所认识的,是一个圆球的世界,而圆球上任何一点与圆心都是等值的。佛教讲圆,即指没有片面性,不执著,没有偏见。开佛知见,即要达到悟道者头头是道、圆融无碍的境界。这个圆球包括了世间和出世间,以此法界的全局观来处理世间与出世间的关系。从理体上讲,我们的心与佛在本质上是统一的,与佛所掌握的终极存在是等值的;从事上来讲,要以出世的精神来做入世的事业。佛教的智慧,不是让我们逃离这个世界,而是让我们生存在这个滚滚红尘中,常在河边走,就是不湿鞋,或者做到尽量不湿鞋。我们生活在这个世界里,要有佛一样的眼光和胸怀来处理人间的事务。

   讨论过心眼与境界的关系后,现在可以做一个小结。心,就是我们每个人的自我意识。心是生命升堕的枢纽,也是决定众生净垢和世界治乱的关键。现在我们选择向上的生命进路,纵向展开以成佛为中心的向上途径,横向展开为心与众生及环境的关系。向上,成佛是生命的最高价值,这就是我们生命的高度。生命的横向坐标,联结着社会和环境,这就是我们生命的广度。高度,要做到见与佛齐;广度,要做到量周法界。生命在走向觉悟的过程中展开,关键是净化我们的心灵。所以,精神净化就成为我们个人修行和社会变革的实践枢纽。在上求下化的过程中,提升个体生命境界,净化我们的社会,改善生存的环境。

  

   三、宗与教——禅在佛教中的地位

   我们把禅分为三个层次来辨析。第一是禅定,也就是瑜伽,这是印度宗教修行的方法。现在中国在世界各国到处办孔子学院,搞文化软实力输出,那是政府行为。其实印度的软实力更多是通过民间力量进行,光是瑜伽馆就把印度的宗教文化渗透到世界各地了。瑜伽有两层含义:一个是牛马的枷轭,指人的欲望像野牛野马一样,故要通过心灵控制,给它套上理智的枷轭。第二层含义是相应,让原来像野牛野马一样奔腾不息、起伏不已的心灵,通过特殊的身心训练,达到心平如镜的状态,才能做到主观与客观的相应,使我们的认识与客观实际保持一致。那就要训练我们的精神,使身心调和到明镜止水般的状态。这样的身心训练方法不是佛教独有的,印度婆罗门教等各派宗教和哲学都有瑜伽训练,所以禅定是与凡夫外道共通的修行方法。可见,佛教的思想与其他宗教的区别不在于禅定,而在于智慧,但佛教的智慧又不离开禅定。

禅的第二层含义指禅宗,这是中国独创的佛教派别。禅宗称自己回归到佛教根源性的觉悟,与佛心完全契合。心心相印,现在多用在男女间浪漫的情怀,但原来是和尚用的,说的是释迦牟尼与他弟子摩诃迦叶的故事。当年有位天神给释迦牟尼送了一朵金色莲花,佛举示大众时,在场大众面面相觑,只有摩诃迦叶会心一笑,这叫做心心相印。释迦牟尼说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”这就是禅宗史上有名的拈花微笑公案,禅宗认为自己最接近佛的悟性,不需要通过语言文字等中介,所以又称自己是佛心宗。中国汉传佛教有八大宗派,(点击此处阅读下一页)

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