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赵蕾莲:歌德《罗马哀歌》中的性爱主题与同时代的德国背景

更新时间:2019-02-25 23:26:18
作者: 赵蕾莲  

   内容提要:《罗马哀歌》是歌德在古典文学时期的创新之作。他将性爱体验纳入古罗马爱情哀歌的传统并将性爱升华。他冲破德国同时代的道德禁忌,以古希腊罗马文化为参照演绎性爱主题。他把基督教对性爱传宗接代目的的普遍理解变成单纯的欢愉。他还创新地改变哀歌多愁善感的普遍特征,赋予其爱情哀歌乐观幸福的基调。他反映这一现实问题:同时代的性爱文学在社会道德规约的束缚下陷入困境;人类的性爱也受性病困扰。古今性爱文学与人类性爱环境迥异。

   关 键 词:性爱  爱神  爱的升华  性病恐惧症

  

   导言:歌德的意大利之旅、《罗马哀歌》及其研究现状概述

   歌德1786年9月3日悄然离开魏玛,化名莱比锡画家莫伊勒()到意大利旅行。此举有很多起因:首先,作为魏玛公国的枢密顾问,歌德谙熟其经济社会的衰败景象,宫廷生活令他感到压抑。其次,他父亲四十年代的意大利之旅吸引他。再则,意大利人奔放的民族性和“爱都”罗马召唤他。最后也是最重要的,歌德想尝试发展个性,更坚定自己走文学艺术道路的信念。他认定,其天职使命是文学艺术,而非政治或自然科学研究。

   克内贝尔(Karl Ludwing von Knebel)翻译的古罗马爱情哀歌诗人的作品使歌德感受到古人的文学竞赛挑战。歌德想借用古罗马的哀歌形式表达个人的爱情体验及其时代的性爱观,将主观的性爱体验客观化为对性爱的诗艺体验。歌德擅长靠诗艺把庸俗的日常状况升华到高端的精神层面:在《浮士德》中,浮士德在魔鬼梅菲斯特帮倒忙的情况下庸俗地引诱涉世未深的甘泪卿,甘泪卿悲剧却将这低俗的性引诱崇高化。《罗马哀歌》也有异曲同工之妙。

   歌德1788年回到魏玛后感到失望和孤立,不为人理解,故此放弃了《罗马哀歌》大部分组诗的发表。歌德同时代的人多从基督教道德角度反对《罗马哀歌》的性爱主题,其实该作更多涉及诗人的“内心统一”①,赞美人可能获得的幸福。施莱格尔兄弟及其浪漫派圈子、席勒、维兰德、威廉·冯·洪堡、科尔纳、克内贝尔等都赞赏该作。1796年6月25日,威廉·冯·洪堡致信歌德,称其性爱描写是有严肃性和深度的审美游戏:“爱在您的笔下总显得伟大……与一切有关联,完全自由、纯洁,是完全真实而自然的”。②支持者从中看到古代思想与现代思想的综合,看到浪漫派主张的人生整体在艺术媒介中实现。浪漫派作家竭力消除艺术与人生的分离,保守派则一味片面强调组诗的性爱丑闻。卡尔·奥古斯图斯·博伊廷尔(Carl Augustus )1795年7月27日致信弗里德里希·舒尔茨(Friedrich Schulz)时说:“所有高贵的女性都对”歌德《罗马哀歌》中表现的“妓院般的赤裸裸感到怒不可遏。赫尔德说得对,他(即歌德)给厚颜无耻盖上了皇帝的印章。《时序女神》的名字应改写成u。”③“时序女神”的德文是Horen,换成元音u后就变成了“妓女”(Huren),因为《时序女神》刊登了《罗马哀歌》。夏洛特·冯·施泰因等贵妇指责组诗涉及性描写,有伤风化。某些贬低有人身攻击之嫌:称歌德描写了自己女友的“美妙玉体”和“女人刺激男人进行的行为”。有人影射歌德固定与女友的性关系是出于担心感染性病。奥地利保守批评家约翰·巴普提斯特·阿尔辛格(Johann Baptist Alxinger)1797年3月25日致信博伊廷尔时说:“令人恼火的是,并非诗人而是魏玛枢密顾问,一个特定的人在讲一个真实的故事”,即歌德本人通过《罗马哀歌》“在《时序女神》中,当着全德国的面操练与意大利情妇的房事”。④但上述误解者都错误地把抒情诗中的“我”等同于歌德本人。《罗马哀歌》其实“将体验世界与体验层次诗艺地融合于艺术的自我上”,将现实中的歌德进行了“超验处理”⑤,正如奥·威·施莱格尔(August Wilhelm Schlegel)所言,哀歌中的性欲“被高贵化了”。⑥席勒为歌德的《罗马哀歌》辩护:“纯粹无邪的自然对体面的法则是陌生的。”⑦恰恰诗人原初单纯自然的气质决定了他是诗人。他还暗示,从道德角度指责歌德《罗马哀歌》的人内心不够纯净。席勒扭转乾坤,改变了当时排斥《罗马哀歌》的接受局面,确立歌德为自然道德的代表。

   从整体来看,从歌德同时代人直到20世纪,大胆表现性爱主题的《罗马哀歌》一直经历歌德研究界矛盾的接受历史。因该作的性爱主题,研究界主要持保留态度。另外,研究者一直倾向于试图从歌德的自传角度理解《罗马哀歌》,例如,他们一直在寻找并辨认歌德在罗马的情人,把“哀歌中的我”直接等同于诗人歌德。这种对号入座的研究也屡见不鲜,这显然是研究界始终摆脱不掉的误区:把“哀歌中的我”当成歌德本人,女主人公为福斯蒂娜和克里斯蒂安娜。但歌德研究者又似乎都知道,不能将《罗马哀歌》唾弃为不能接受的作品,而是赞誉它为德国古典文学的巅峰之作,与其古典先辈并驾齐驱,德国讽刺模仿作品的杰作。与这种矛盾的接受态度相比,恩格斯的积极评价旗帜鲜明:他称歌德通过《罗马哀歌》表现为“真正伟大的、天才的诗人”。⑧

   从20世纪六七十年代开始至今,研究《罗马哀歌》的视角不断增加,有的从社会批评角度阐释组诗的积极意义,有的侧重分析对比歌德与古罗马哀歌诗人,有的从爱情诗角度分析,有的分析罗马对《罗马哀歌》的意义。有人从宗教与世俗对立或者心理学角度分析。有的从法国大革命的角度分析该作,例如,宾德(Alwin Binder)强调第一首哀歌的社会含义:“在法国大革命的背景下似乎更容易理解,为何第一首哀歌中描绘的爱情模式与社会模式强调了理性、冷静盘算和创造秩序的瞬间。歌德通过诗艺和爱改变非人的社会,以此抗衡通过他痛恨的暴力改变社会。但是这种自由的爱应牢固到可以抵御革命对形式与秩序的消解”。⑨尤其值得一提的是,阿尔伯斯滕(Leif Ludwig Albersten)对比近代植物分类学奠基人林奈(Linné)的理论与歌德对性的认识,称歌德把其性爱经历放在与植物学相近的地方描绘,这是他对自然和科学的贡献。该分析令人耳目一新。与林奈的植物学观点相似,“歌德视性为万物生命的繁荣、高峰和本质决定。性对他而言远不仅是田园牧歌或艺术体验。歌德视花朵为叶子的变形,变形又是净化和升华。爱就是将肉体关系发展和升华”⑩。更多研究围绕《罗马哀歌》的艺术特色分析进行。

   国内迄今为止仅有两篇学术论文论及《罗马哀歌》(11)。本文的创新之处在于,首次在国内结合歌德时代的历史语境,比较全面深入地探讨歌德名篇《罗马哀歌》的德国历史背景、文学渊源和韵律特征等,尤其分析组诗中的性爱主题与同时代的性病问题。

  

   一、概述歌德对性爱主题的演绎

  

   歌德在某些作品中大胆表现性爱主题,这在当时看来勇气可嘉。歌德演绎性爱主题,旨在以乐观态度表现人类生活的美好,或意欲嘲讽基督教卫道士的虚伪、假正经,或调侃廷臣的谄媚,揭露人性之恶,或为了文学创新。与《罗马哀歌》相关,歌德对花园之神普里阿普斯(Priapus)的偏爱及其为这个受排挤之神平反之举充分体现了歌德的目的:通过演绎性爱主题嘲讽虚伪,表现自然纯美力量。从古希腊到罗马帝国时期,有乡巴佬特征的神普里阿普斯都象征动植物的繁衍兴盛,象征幸福,会在花园和果园里驱赶鸟和小偷,抵御灾祸,惩罚虚伪。歌德收藏了许多用非名贵的宝石制作的普里阿普斯神像,和印刷品上、绘画中的马约里卡陶器以及小青铜器制作的性爱艺术品。歌德自己画过花园之神方座头部塑像,这位神手拿芦苇管,阳具竖立。1790年,歌德用拉丁语写过两首罗马皇帝时期兴盛的性爱小诗《普里阿普斯讽刺诗》(Carmina Priapea)。在第一首中,他用古代惩罚性的强奸主题嘲讽道德虚伪者。他们厌恶爱的花园里“纯洁自然的果实”,却偷偷向它们眨眼,于是诗人命令花园之神:“从后面惩罚他/用你腚后面硬挺出的鲜红肉桩”。(12)第二首诗以普里阿普斯的独白为主:

   明智的男人喜欢看着我

   我不再丑陋,我只是极其强大。

   为此,半只脚长的壮美阳具自豪地从身子中间挺起,当至亲姑娘俯身,

   直到她遍享宠妃菲兰尼丝人为杜撰的一打体位,阳具都不该疲软。(13)

   《威尼斯格言诗》(Die Venezianischen Epigramme)在超越审美和道德容忍尺度方面不亚于《罗马哀歌》。歌德在朋友的劝告下删除了后来封存的部分,比如描写具有男性特征的女子贝蒂娜(Bettine)的格言诗,称她在表演杂技时人们隐约可以看见她的私处:“贝蒂娜变得越来越灵巧,/她身上的那个小硬东西越来越灵活”。(14)歌德献给古希腊之神赫尔墨斯的诗具有双关含义,因为赫尔墨斯还代表水银,在歌德时代,水银是治愈梅毒性病的有效手段。他歌咏能治疗性病的神,这似乎有此嫌疑:希望排除性病这个障碍,倡导人们自由地享受性爱快乐。《浮士德》第一卷中“瓦尔普吉斯之夜”部分本来有撒旦年市这场戏,但歌德后来担心,撒旦的淫乱之举会破坏最初的构想,影响他对善恶对立的演绎,强化魔鬼对哲学和诗艺逻辑的对抗,故删除了这部分。

   歌德演绎性爱主题的全部作品20世纪初才作为补遗被收入魏玛版的《歌德全集》中,因为人们排斥其性爱主题的作品。难怪歌德因无法被人理解而感到烦闷。

  

   二、《罗马哀歌》的主要创作基础

  

   歌德的组诗《罗马哀歌》写于1788年9月至1790年4月,适逢他从意大利旅行归来,与平民女子克里斯蒂安娜·乌尔普尤斯(Christiana Vulpius)过上蜜月生活,掀起非法同居的风波。魏玛公爵卡尔·奥古斯特因该组诗的性爱主题和暗示性病的内容而反对发表,他建议歌德暂时搁置,等风波平息再说。只有第13首哀歌1791年7月发表于《德国月刊》。1794年,歌德为席勒朗读组诗,他想先在杂志上发表,以试探读者的反响,然后再把它纳入其作品集。20首题为《哀歌》的组诗1795年6月首次发表于《时序女神》第6期,虽然席勒私下称它“淫秽且不太得体”(15),但他更欣赏组诗的艺术创新。歌德称这期的《时序女神》为奇特的“半人半马怪”(Centaur),它以席勒的《审美教育书简》为头,以歌德的《罗马哀歌》为“动物躯干”(16)。1800年,歌德修改并润色这20首哀歌的韵律,此后再未修改。1806年的歌德作品集首次注明标题《罗马哀歌》。歌德共删除四首哀歌:第2首、第16首和两首有普里阿普斯特点的哀歌,这是“巴库斯和维纳斯之子,是花园之神、繁衍和性爱之神”。(17)他有超凡的性能力,在西方文化圈中被基督教会的道德观念排挤,成为怪诞的花园之神,象征被排斥的性。这四首诗1887年首次出版,但因有伤风化而被删减,1914年被完整出版于魏玛版《歌德全集》第53卷中。

歌德与克里斯蒂安娜违反社会规约的性爱关系成为《罗马哀歌》的主要创作基础。1788年7月12日,父母双亡、靠做假花为生的她求歌德为哥哥找工作。她清新自然且自信,面庞俊俏,体态丰满,深得歌德喜爱。他们在歌德的私人住所幽会,开始了非同寻常的性爱关系。《罗马哀歌》第四首中机缘女神的外形特征与歌德的女友契合:她是“褐色皮肤的姑娘”,“她的秀发/深色而浓密地从额头披垂下。/短卷发蜷曲着围绕小巧的脖颈,/没编好的头发挽在头顶”。(18)歌德首次在《爱情诗》(Eroticon)中暗示其恋情,这些诗行后来被写入《罗马哀歌》。诗歌《拜访》(Der Besuch)描写了酣睡的恋人。情诗《清晨的倾诉》(Morgenklage)暗指歌德与女友的爱情故事。(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《德国研究》 2017年03期
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