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黄玉顺:梁漱溟先生的全盘西化论

——重读《东西文化及其哲学》

更新时间:2018-11-30 14:03:44
作者: 黄玉顺 (进入专栏)  
“治人者”同时是“治于人者”,换言之,即公民自治,尽管这种自治一般通过代议的形式。

  

   当然,这里有两点是值得讨论的:

  

   第一,梁先生将“严尊卑”与“尚平等”之间的差异视为中西文化之间的差异;其实,这并非中西之异,而是古今之别,西方的古代社会同样是“严尊卑”的、而不是“尚平等”的社会。梁先生自己也谈到:“他们(西方人——引者注)本也同中国人一样屈伏在君主底下的,后来才觉醒,逐渐抬起头来,把君主不要了。”[16]

  

   第二,梁先生这里的批判,涉及了孟子讲的“劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人:天下之通义也”[17]。但是,梁先生并不是否定孟子“治人者–治于人者”的划分,而是进一步指出:中国社会(应当说是古代社会)是“治人者”与“治于人者”之间“全然分开”的,结果是一个尊卑等级的社会;而西方社会(应当说是现代社会)则每一个人既是“治人者”又是“治于人者”,其实就是公民自治,结果是一个平等的社会。这无疑是孟子思想、儒家思想的一种现代发展。

  

   2、伸张个人权利

  

   通常以为,新文化运动在形下层面的价值诉求就是“民主与科学”,即在社会政治层面的诉求就是“民主”。其实,这是偏颇的印象。陈独秀在《新青年》发刊词《敬告青年》中所宣示的宗旨,并非“民主”,而是“人权”。[18] 民主是派生于人权的,而非相反。所谓“人权”(human rights),其本义指“个人的权利”(personal rights)。

  

   梁先生亦然,在他的“西化”的社会政治主张中,最根本的不是民主,而是人权、亦即个人权利。这源于他的这样一种问题意识:

  

   我们现在答作“赛恩斯”、“德谟克拉西”两精神的文化,这两种精神有彼此相属的关系没有呢?把他算做一种精神成不成呢?我们想了许久讲不出那相属的关系,不能算作一种精神。但我们说话时候非双举两种不可,很象没考究到家的样子。究竟这两种东西有他那共同一本的源泉可得没有呢?[19]

  

   他——西方化——怎么会成功这个样子?这样东西——赛恩斯与德谟克拉西——是怎么被他得到的?我们何可以竟不是这个样子?这样东西为什么中国不能产出来?[20]

  

   梁先生的答案是:科学与民主有一个共同的精神根基,就是“个性伸展”,即个体精神。他说:

  

   原来中国人所以如此,西方人所以如彼的,都有他的根本,就是他们心里所有的观念。中国人不当他是一个立身天地的人。他当他是皇帝的臣民。他自己一身尚非己有,哪里还有什么自由可说呢?皇帝有生杀予夺之权,要他死他不敢不死,要他所有的东西,他不敢不拿出来。民间的女儿,皇帝随意选择成千的关在宫里,他们本不是一个“人”,原是皇帝所有的东西,他们是没有“自己”的。必要有了“人”的观念,必要有了“自己”的观念,才有所谓“自由”的。而西方人便是有了这个观念的,所以他要求自由,得到自由。大家彼此通是一个个的人,谁也不是谁所属有的东西;大家的事便大家一同来作主办,个人的事便自己来作主办,别人不得妨害。所谓“共和”、“平等”、“自由”不过如此而己,别无深解。……这种倾向我们叫他:“人的个性伸展。”因为以前的人通没有“自己”,不成“个”,现在的人方觉知有自己,渐成一个个的起来。然则两方所以一则如此一则如彼的,其根本是在人的个性伸展没伸展。[21]

  

   梁先生这里所表达的观点,有几点是尤其值得注意的:第一,现代的“人”,就是个体自我的人;第二,个性的伸展乃是自由、平等、共和等现代性价值的根基;第三,人的觉醒,在于“我”“自己”“一个个的人”的自我意识的觉醒,他说:

  

   要注意这时的人从头起就先认识了“自己”,认识了“我”,而自为肯定;如昏蒙模糊中开眼看看自己站身所在一般,所谓人类觉醒,其根本就在这点地方。这对于“自己”、“我”的认识肯定。这个清醒,又是理智的活动。……要注意这时的人有了“我”就要为“我”而向前要求,向前要求都是由为“我”而来……[22]

  

   在梁先生看来,“西化”的根本点,就是这种“为‘我’而向前要求”的精神。

  

   梁先生认为,所谓“德谟克拉西精神”——民主精神,有两个方面,即“个性伸展”和“社会性发达”;而且,前者乃是首要的。他说:

  

   我观察西方化有两样特长,……一个便是人的个性申展,社会性发达……是西方社会上特别的精神。[23]

  

   总而言之,据我看西方社会与我们不同所在,这“个性伸展社会性发达”几字足以尽之,不能复外,这样新异的色采,给他个简单的名称便是“德谟克拉西”(democracy)。……西方人的社会生活处处看去都表现一种特别色采,与我们截然两样的就是所谓“德谟克拉西的精神”。[24]

  

   不仅如此,梁先生还指出,“个性伸展”的个体精神的落实,就是个人的权利。为此,他号召人们为个人权利而“争权夺利”:

  

   今日之所患,不是争权夺利,而是大家太不争权夺利;只有大多数国民群起而与少数人相争,而后可以奠定这种政治制度,可以宁息累年绝乱,可以护持个人生命财产一切权利……。……在此处只有赶紧参取西洋态度……[25]

  

   这里,梁先生认为,只有大多数的国民群起而“争权夺利”——捍卫个人生命财产权利,才能奠定现代政治制度的基础;只有这样,中国社会才能真正由乱入治。他说:

  

   我们此刻无论为眼前急需的护持生命财产个人权利的安全而定乱入治,或促进未来世界文化之开辟而得合理生活,都非参取第一态度(指西方文化的态度——引者注),大家奋往向前不可……[26]

  

   梁先生之所以具有上述个体主义的思想,是因为他看到了社会转型的历史趋势,即由前现代的家族社会转为现代性的个人社会。他说:

  

   这时候的人固然好集合,而家族反倒有解散的倾向。聚族而居的事要没有了。就是父子昆弟都不同住,所谓家的只是夫妇同他们的未成年的子女。[27]

  

   梁先生的观察是符合中国社会发展的历史实际的:我们曾经从以宗族为基础的王权社会(夏、商、西周)转向以家族为基础的皇权社会(自秦朝至清朝),如今正在从皇权社会转向以个人为基础的民权社会。今天鼓吹家族主义的,只是儒家当中的某些原教旨主义者;对于真正的儒家来说,今天需要建构的乃是“儒家个体主义”[28]。

  

   最后,梁先生指出,中国的当务之急,最首要的问题就是个人权利的稳固:

  

   我们需要的很多,用不着一样一样去数,但怎样能让个人权利稳固社会秩序安宁,是比无论什么都急需的。[29]

  

   围绕着上述的个人权利的观念,梁先生全面地肯定了现代社会文明价值观:

  

   (1)自由与平等

  

   承接着上文关于个人权利的观念,梁先生讨论了自由与平等的问题:

  

   尊卑是个名分而以权利不平等为其内容,而所谓平等的也不外权利的平等。所以所争实在权利。权利的有无,若自大家彼此间比对着看,便有平等不平等的问题,若自一个个人本身看,便有自由不自由的问题。照中国所走那条路,其结果是大家不平等,同时在个人也不得自由。[30]

  

   这里,梁先生提出了一个重要的观点:自由与平等的问题,归根结底是个人权利的问题;权利的有无,从个人的角度看,是自由的有无;从人际关系的角度看,是平等的有无。两者之间,自由问题显然是更优先的问题,因为自由作为个人的自由,最接近于个人的权利。

  

   (2)民主与共和

  

   如前所述,梁先生认为,现代社会政治价值有两个方面,即“个性伸展”和“社会性发达”。前者直接相关的是自由问题,而后者直接相关的则是民主问题。他说:

  

   西方的社会不可单看人的个性伸展一面,还有人的社会性发达一面。……人类之社会生活的变动,这种变动从组织的分子上看便为个性伸展,从分子的组织上看便为社会性发达。……我们试来看,从前人都屈伏在一个威权底下,听他指挥的,现在却起来自己出头作主,自然是个性伸展了,但所谓改建“共和”的,岂就是不听指挥,亦岂就是自己出头作主?还要大家来组织国家,共谋往前过活才行。这种组织的能力,共谋的方法,实是从前所没有的,现在有了,我们就谓之人的社会性的发达。……所以谓个性伸展即指社会组织的不失个性,而所以谓社会性发达亦即指个性不失的社会组织。[31]

  

   这就是说,在梁先生看来,自由问题与民主问题都关乎人类社会生活的组织问题:自由问题是从社会组织的分子(个人)来看,民主问题是从分子(个人)组成的社会组织来看。所谓“个性伸展”就是“社会组织的不失个性”,即自由的社会;而所谓“社会性发达”就是“个性不失的社会组织”,即民主的社会。共和亦然,在梁先生看来,真正的共和就是“大家来组织国家”,也就是自由、民主的共和。

  

   不仅如此,他还谈到了民主与自由之间的关系:

  

   这可注意的也要分两层:第一层便是公众的事大家都有参与作主的权;第二层便是个人的事大家都无过问的权。[32]

  

   这里的第一层是讲的民主问题,第二层是讲的自由问题。这是基于私人领域与公共领域的区分:在私人领域,“个人的事大家都无过问的权”,这就是自由;在公共领域,“公众的事大家都有参与作主的权”,这就是民主。

  

   综上所述,显然,梁先生关于“西化”的论述不是局部的、零星的,而是全面的、系统的,是一个完整的理论体系。

  

   三、梁漱溟全盘西化论的哲学依据


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本文责编:川先生
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