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黄玉顺:中国哲学的“现象”观念

——《周易》“见象”与“观”的考察

更新时间:2017-09-18 15:51:21
作者: 黄玉顺 (进入专栏)  

  

   【摘要】汉语“现象”出自《周易》“见象”(“见”读为“xiàn”),对应于西语的“phenomenon”或“appearance”,代表着中国哲学的“现象”观念:(1)形下实体的本质的显现;(2)形上本体的显现。但这些都是前现象学的“现象”观念。《周易》对应于现象学“现象”观念的,并不是“见象”的观念,而是“观无”之“观”的观念,实质是本真的生活情感的显现。

  

   【关键词】现象;见象;本质的显现;本体的显现;观无之观;本真情感的显现

  

   用汉语的“现象”这个词语去翻译西语的“phenomenon”或“appearance”而得到人们的广泛接受,这是有道理的,因为两者之间确实存在着对应性,尽管这种对应并非等同。[①] 汉语“现象”出自《周易·系辞上传》:“见乃谓之象”、“天垂象,见吉凶”。[②] 这两个“见”都读为“现”(xiàn)。而汉字“现”则产生得很晚,东汉许慎的《说文解字》尚无“现”字;直到中古的《广韵》才说:“现,俗‘见’字。”[③] 显然,《广韵》是将“现”视为“见”(xiàn)的俗体字。换言之,汉语的“现象”本作“见象”。因此,本文讨论的《周易》“见象”,即中国哲学中的“现象”观念。

  

   汉字“见”自古有两读:读作“jiàn”,对应于西语“see”;读作“xiàn”,今作“现”,对应于西语“show”或“appear”。读作“jiàn”的“见象”,不是一个词语,而是一个动宾短语,显然是指的形下的主体的一种行为,这不属于本文考察的内容。[④] 本文讨论读作“xiàn”的“见象”,亦即“现象”,有两种不同的用法,代表了中国哲学的“现象”观念:(1)形下实体的本质的显现;(2)形上本体的显现。但两者都是前现象学的(pre-phenomenological)现象观念,这是与西方哲学史上的情况一致的。[⑤]《周易》对应于现象学的“现象”观念的,并非“见象”的观念,而是“观无”之“观”的观念。

  

   一、见(xiàn)1:形下实体的本质的显现

  

   《易传》的“见象”(现象)观念,其表达方式为“见X”,这个“X”是一个存在者,首先是一个形而下的存在者。因此,“见象”通常首先是指的某种形下实体的本质的显现,即是一个实体作为客体而向主体呈现出来的现象。这显然属于认识论层级的问题,即是在“本质-现象”和“主体-客体”架构下的现象观念,亦即前现象学恶现象观念。

  

   (一)“见象”乃是形下实体本质的显现

  

   在整部《周易》中,“见象”最先出现在古经六十四卦的第一卦《乾卦》的筮辞中:

  

   初九:潜龙勿用。九二:见龙在田。利见大人。……九五:飞龙在天。利见大人。……用九:见群龙无首,吉。[⑥]

  

   这里谈到了两种实体的“见”(现):“龙”和“大人”。《周易》古经的时代,将人分为几等:小人、君子、大人。“大人”即后世所说的“圣人”,是指的天子,用“龙”来比喻;[⑦]“君子”是指的贵族,尤指诸侯国君;其余则是“小人”。在中国传统文化中,作为天子的圣人是以龙来象征的,所以《乾卦》谈“龙”;但天子亦有其国,如周天子自有周国,故九三爻亦谈“君子”。但不论是小人、君子,还是大人,都是形而下的存在者。

  

   《乾卦》整卦是用龙的由“潜”到“见”(现)来象征圣人的由“隐”到“见”(现)的过程:“潜龙勿用”、“见龙在田”、“日乾夕惕”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”。所以,《易传》解释“潜龙勿用”:

  

   “潜”之为言也,隐而未见(现),行而未成,是以君子弗用也。[⑧]

  

   孔颖达解释“潜龙勿用”:“圣人虽有龙德,于此时唯宜潜藏,勿可施用。”所谓“龙德”,是说圣人具有天子的德性,亦即具有某种作为主体性存在者的实体的本质。但是,这种德性本质是看不见、摸不着的,除非“现”出来,亦即“见象”(现象)。

  

   那么,大人、君子如何“见象”?最重要的是两种形式,即言与行:

  

   子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?”言出乎身,加乎民;行发乎迩,见(现)乎远。言行,君子之枢机,枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?[⑨]

  

   《周易》作者认为,在“言”与“行”二者之中,“言”是更为重要的:

  

   爻象动乎内,吉凶见(现)乎外,功业见(现)乎变,圣人之情见(现)乎辞。[⑩]

  

   这里的“圣人之情”,即是“圣人之意”,体现了圣人的德性本质。《易传》记载:

  

   子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”[11]

  

   以上这两段话的对应关系如下:

  

   圣人立象以尽意

  

   设卦以尽情伪

  

   系辞焉以尽其言

  

   变而通之以尽利

  

   爻象动乎内

  

   圣人之情见乎辞

  

   吉凶见乎外

  

   功业见乎变

  

   这里包含着两层“见象”:圣人之意显现于《周易》的卦爻象、卦爻辞;卦爻象的变动(内)显现于卦爻辞的吉凶判断(外)。

  

   再看《屯》《兑》两卦的例子:

  

   屯见(现),而不失其居。……兑见(现),而巽伏也。[12]

  

   韩康伯注:“屯利建侯,君子经纶之时;虽见而磐桓,利贞不失其居也”;“兑贵显说(悦),巽贵卑退”。屯卦的“君子”之“见”(现)是“建侯”,可见是指的“侯”即诸侯这样的形下实体;兑卦之“兑”意思是“说”(悦),其《彖传》说“说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死”,孔颖达解释为“人君以恩惠养民,民无不说(悦)也”,可见同样是指的“人君”亦即诸侯这样的形下实体。

  

   由此,我们得到《周易》“见象”在形下意义上的一般公式:

  

   形下的实体的本质→现象

  

   这显然是基于“本质-现象”这样的观念架构的,即是前现象学的现象观念。

  

   (二)“见象”是客体向主体的显现

  

   形下实体本质的现象,是在向谁显现?就传统的、前现象学的现象观念而论,所谓“现象”,其实是客体向主体的显现。这在中西哲学其实都是一样的。换句话说,正是由于形下实体的“见(xiàn)象”(现象),主体才能“见(jiàn)象”,于是才有“主-客”架构下的认识论。这个道理,《易传》有所揭示:

  

   天垂象,见(现)吉凶,圣人象之。[13]

  

   这里的两个“象”字,含义不同:“天垂象”之“象”(名词)是指的本体的显现(详下);而“圣人象之”之“象”(动词)则是指的圣人的创作,其结果是《周易》文本的卦象、爻象。图示如下:

  

  

  

   具体来说:

  

   圣人有以见(jiàn)天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之“象”;圣人有以见(jiàn)天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之“爻”。[14]

  

   这里的“象”就是指的圣人创作的《周易》卦象、爻象。此“象”并非圣人所“见”(jiàn);圣人所见的乃是“天下之赜(zé)”、“天下之动”,即众多的形而下的现象,然而圣人能够由此“观其会通”,从而把握作为本体的易道。

  

   可见“见象”(现象)的意义其实同时适用于形下的实体和形上的本体,只不过此时的形上本体已成为主体的认识对象,即已经被形下化。这正是传统“本体论”(ontology)哲学的吊诡之处:形上的本体降格为形下的客体。

  

   由此,我们得到一个一般的公式:

  

   实体 →(现象)见象(客体)→ 主体

  

   关于这个问题,我曾撰文指出:

  

   这个前现象学的“现象”概念是特别有意思的:“现象”这个词语隐藏着西方哲学两千年来的全部秘密。我们来看一个图示:

  

  

  

这里的“现象”具有双重意义:对于本质、本体、实体S1(substance)来说,它是现象A(appearance),这就是传统本体论的“本质-现象”架构;对于主体S2(subject)来说,(点击此处阅读下一页)

本文责编:川先生
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